Pagini

luni, 26 august 2019

Slujba Nembutsu a templului Amidaji (versiunea finala)




Există mai multe tipuri de slujbe la templul nostru sau în alte temple Jodo Shinshu din lume. 
Am pregătit însă aceasta slujbă Nembutsu din mai multe motive: este mai ușor de recitat chiar și de către începători după o scurtă instruire  la templu, se bazează mai mult pe Nembutsu decât alte slujbe, conține mai multe variante ale Numelui lui Buddha Amida, are traducerea în română în dreptul fiecărui cuvânt, etc

slujba Nembutsu de seara cu
membri si vizitatori la Amidaji
Motivul pentru care se recita astfel, într-un amestec de chineză-japoneză veche este ca adepți din diverse țări să poată avea o slujbă comună atunci când se întâlnesc în temple sau locurile de practică.

Bineînțeles, această slujbă nu e obligatorie, rostirea simplă a Nembutsului în formula Namo Amida Bu sau Namo Amitabha, Namo Amituofo, etc cu credință fiind suficientă pentru a asigura nașterea în Tărâmul Pur după moarte. 

Pentru mai multe detalii și indicații legate de această slujbă sunteți invitați să mă vizitați la templu.
Vă rog citiți cu atenție notele de subsol și explicațiile de la final!


●●
doshi: BU JO MI DA NYO RAI NIU DO JO
plini de venerație îl chemăm pe Buddha Amida să intre în acest loc al practicii[1]
doon: SAN GE RAKU
și împrăștiem flori înaintea lui pentru a-l întâmpina

doshi: BU JO SHA KA NYO RAI NIU DO JO
plini de venerație îl chemăm pe Buddha Shakyamuni să intre în acest loc al practicii
doon: SAN GE RAKU
și împrăștiem flori înaintea lui pentru a-l întâmpina

doshi: BU JO JIP-PO NYO RAI NIU DO JO
plin de venerație îi chemăm pe toți Buddha din cele zece direcții
doon: SAN GE RAKU  
și împrăștiem flori înaintea lor pentru a-i întâmpina

doshi: NAMO KIE BU, NA MO KIE HO, NAMO KIE SO[2]
mă refugiez în Buddha, mă refugiez în Dharma, mă refugiez în Sangha
doon: NAMO KIE BU. NAMO KIE HO. NAMO KIE SO
doon: NAMO KIE BU. NAMO KIE HO. NAMO KIE SO
doon: NAMO KIE BU. NAMO KIE HO. NAMO KIE SO

doshi: KI MYO JIN JI PO MU GE KO NYO RAI[3]  
Slavă lui/mă refugiez în Tathagata al Luminii fără de opreliști care se răspândește în toate cele zece direcții
doon: KI MYO JIN JI PO MU GE KO NYO RAI  
doon: KI MYO JIN JI PO MU GE KO NYO RAI  
doon: KI MYO JIN JI PO MU GE KO NYO RAI  

doshi: NA MO FU KA SHI GI KO NYO RAI[4]
Slavă lui/mă refugiez în Tathagata al Luminii de neconceput
doon: NA MO FU KA SHI GI KO NYO RAI
doon: NA MO FU KA SHI GI KO NYO RAI
doon: NA MO FU KA SHI GI KO NYO RAI
doshi: NA MO A MI DA BU[5]
Slavă lui/mă refugiez în Buddha Amida
doon: NA MO A MI DA BU, NA MO A MI DA BU, NA MO A MI DA BU, NA MO A MI DA BU, NA MO A MI DA BU, NA MO A MI DA BU, NA MO A MI DA BU …………

doshi: NA MO
Slavă lui/mă refugiez în

doon:
MU RYO KO BU
Buddha al Luminii Infinite
MU HEN KO BU
Buddha al Luminii Nemărginite
MU GE KO BU
Buddha al Luminii fără de opreliști
MU TAI KO BU
Buddha al Luminii de necomparat
EN NO KO BU
Buddha - Domnul Luminii strălucitoare
SHO JO KO BU
Buddha al Luminii curate
KAN GI KO BU
Buddha al Luminii bucuriei
CHI E KO BU
Buddha al Luminii Înțelepciunii
FU DAN KO BU
Buddha al Luminii neîntrerupte
NAN JI KO BU
Buddha al Luminii de neconceput
MU SHO KO BU
Buddha al Luminii imposibil de exprimat
CHO NICHI GAK KO BU
Buddha al Luminii care întrece în strălucire soarele și luna[6]
(repetați de trei ori)

doshi: NA MO A MI DA BU
Slavă lui/mă refugiez în Buddha Amida
doon: NA MO A MI DA BU, NA MO A MI DA BU, NA MO A MI DA BU, NA MO A MI DA BU, NA MO A MI DA BU, NA MO A MI DA BU, NA MO A MI DA BU …………[7]

doshi: GA-N NI SHI KU DO KU[8]
Fie ca meritele Legământului [Principal al lui Buddha Amida]
doon: BYO – U DO – U SE IS – SA – I
să fie primite de toate ființele, fără nicio deosebire
DO – U HO – TSU BO DA – I SHI – N
și fie ca toate să dezvolte bodhicitta[9],
O – U JO – U A – A – A – A – N RAK – KOKU
și să renască în Tărâmul Păcii și Beatitudinii
                                                                 ●●    

 Explicații

Se recită exclusiv cuvintele scrise cu litere mari îngroșate.
Doshi” (liderul) – prezența acestui cuvânt înseamnă că partea respectivă este recitată doar de cel care conduce slujba religioasă.
Doon” înseamnă că toți cei prezenți recită împreună. Dacă doar o singură persoană face această slujbă atunci ea recită toate cuvintele de la doshi și doon.
● - o singură lovitură în clopot
●● - două lovituri în clopot
◙ - tobă

Din când în când puteți lovi clopotul în timpul recitării Numelui cu șase caractere (Namo Amida Bu), pentru a schimba ritmul (mai încet – mai repede – mai încet) sau doar pentru a menține atenția trează.





[1] Sambujo – cele trei invitații adresate lui Buddha Amida, Budha Shakyamuni și toți Buddha din cele zece direcții. Locul practicii (dojo) unde îi invităm să vină poate fi un templu, propria locuință sau  orice fel de loc unde ne adunăm pentru slujbele religioase și ascultarea învățăturii.
[2] San kie - Cele Trei Refugii în Buddha, Dharma și Sangha.
[3] KI MYO JIN JI PO MU GE KO NYO RAI: Numele lui Buddha Amida scris cu zece caractere chinezești.
[4] NA MO FU KA SHI GI KO NYO RAI: Numele lui Buddha Amida scris cu nouă caractere chinezești.
[5] NA MO A MI DA BU: Numele lui Buddha Amida scris cu șase caractere chinezești. Puteți prelungi recitarea acestui Nume cât de mult doriți.
[6] Recitarea celor 12 Lumini ale lui Buddha Amida, așa cum apar ele în Marea Sutra:
Buddha al Vieții Infinite (Amida) este numit în următoarele moduri: Buddha al Luminii Infinite, Buddha al Luminii Nemărginite, Buddha al Luminii fără de opreliști, Buddha al Luminii de necomparat, Buddha – Domnul Luminii strălucitoare, Buddha al Luminii curate (pure), Buddha al Luminii bucuriei, Buddha al Luminii Înțelepciunii, Buddha al Luminii neîntrerupte, Buddha al Luminii de neconceput, Buddha al Luminii imposibil de exprimat, Buddha al Luminii care depășește în strălucire soarele și luna”. 
[7] Dacă doriți să prelungiți această slujbă puteți recita din nou Cele Doisprezece Lumini ale lui Buddha Amida iar apoi continuați cu încă o serie de Nembutsu cu șase caractere (Namo Amida Bu). De asemenea, puteți repeta Cele Doisprezece Lumini și alte serii de Nembutsu cu șase caractere de mai multe ori.   
[8] Această parte este numită Eko (transfer de merit). În practicile bazate pe puterea personală ori în alte şcoli buddhiste, adeptul acumulează merite pe care le transferă către atingerea propriei sale Eliberări, însă pe Calea Puterii Celuilalt (Adevărata Cale a Tărâmului Pur/Jodo Shinshu) transferul de merit are loc între Buddha Amida şi credincios. Acest transfer de merit este cel care îl face pe adept capabil să atingă nașterea în Tărâmul Pur şi Nirvana.
Shinran spune într-unul dn imnurile sale:
„Când fiinţele sensibile ale acestei lumi a celor cinci pângăriri
se încred în Legământul Principal,
virtuţi de nedescris, inexplicabile şi de neconceput
îi umplu pe aceşti practicanţi.”
Transferul de merit de la Buddha Amida către practicant este de două tipuri: 1) „transferul de merit al mersului înainte” (Oso-Eko) şi 2)”transferul de merit al întoarcerii înapoi” (Genso-Eko).
Primul înseamnă că Amida îşi transferă meritele sale către noi, făcându-ne astfel capabili să atingem Buddheitatea (Nirvana/Iluminarea supremă) în Tărâmul Pur iar al doilea că cel care a devenit astfel un Buddha, împărtăşindu-se din Iluminarea lui Amida, este făcut capabil să se întoarcă în această lume şi să lucreze la salvarea tuturor fiinţelor.
[9] Bodhicitta sau Mintea Bodhi este aspiraţia de a atinge Buddheitatea pentru salvarea personală şi a tuturor fiinţelor. Aceasta este împlinită în Trezirea Credinţei (shinjin) în Legământul Principal al lui Buddha Amida. Maestrul Shan-tao spunea: „Trezeşte-ţi Mintea Bodhi prin Compasiunea lui Amida”, adică aspiraţi către Eliberarea voastră şi a celorlalte fiinţe bazându-vă pe Compasiunea lui Amida (Legământul său Principal).
Aşadar, Trezirea Minţii Bodhi, cerinţa obligatorie în Mahayana a atingerii Eliberării supreme, apare în Jodo Shinshu sub forma inimii încrezătoare (shinjin).
Shinran Shonin a spus:
„Mintea care aspiră să devină Buddha
Este mintea ce caută să salveze fiinţele sensibile;
Mintea care caută să salveze fiinţele sensibile
Este adevărata credință (shinjin) oferită de Compasiunea lui Amida.”
(Imnurile patriarhilor 18)
„Shinjin, care este lucrarea de neconceput a puterii Legământului,
nu este altceva decât mintea care aspiră la Marea Iluminare.”
(Imnurile epocilor Dharma)



Niciun comentariu:

Trimiteți un comentariu

Rețineți: Numai membrii acestui blog pot posta comentarii.