Conștiința alaya şi credinţa în Buddha Amida

Click here for the English version

În buddhism se vorbeşte despre Cele opt conştiinţe care iau naştere atunci când simţurile noastre intră în contact cu obiectele lor: 1) conştiinţa vederii, 2) conştiinţa auzului, 3) conştiinţa mirosului, 4) conştiinţa gustului, 5) conştiinţa atingerii, 6) conştiinţa minţii, 7) conştiinţa (mintea) impură, 8) conştiinţa-depozit (alaya).
 
Înţelesul primelor cinci conştiinţe este uşor de dedus aşa că nu mai insist asupra lor.
 
Conştiinţa minţii integrează percepţiile celor cinci simţuri în imagini concrete şi ia decizii în ceea ce priveste lumea exterioarã.
 
Conştiinţa (mintea) impură este sursa agăţării şi deci a originii sentimentului de ego precum şi a tuturor iluziilor care provin din a lua drept real ceea ce este doar aparent.
 
Conştiinţa alaya sau conștiința depozit reprezintă locul unde sunt acumulate sub formă de karmă toate acţiunile şi experienţele care iau naştere prin celelalte şapte conştiinţe, în viaţa aceasta şi în cele precedente, fiind singura care se transmite de la o naştere la alta. Această conştiinţă influenţează la rândul ei lucrările celorlalte. 
Purtăm această conştiinţă alaya în toate naşterile noastre în diverse stări de existență. Ea conţine seminţele diferitelor tipuri de karmă și este conştiinţa depozit a tendinţelor karmice habituale, în general dăunătoare, pe care le-am cultivat timp de nenumăraţi eoni. Forţele karmice ale conştiinţei alaya pot fi cauza unei morţi premature, boli neaşteptate ori „ghinion” inexplicabil, dorinţe puternice, aversiuni sau obsesii, datorită lor putem ajunge să facem lucruri pe care nu ar trebui nici măcar să ni le imaginăm, etc. Atât de puternică este influenţa conştiinţei alaya. 
 
Când Shinran spune în capitolul 13 din Tannisho: „un om îşi poate dori să nu facă niciun rău nimănui şi totuşi să sfărşească prin a omorî o sută sau o mie de oameni,” se referă exact la influenţa karmei trecute înregistrată în conştiinţa alaya[1].
 
Iată două întrebări şi răspunsuri în legătură cu această conştiinţă alaya:
 
Întrebarea întâi: Cum poate fi anihilată influenţa acestei conştiinţe în cazul nostru, al fiinţelor obişnuite?
Răspuns: Numai prin Nembutsul credinţei în Buddha Amida.
 
Întrebarea a doua: Ce se întâmplă exact cu conștiința alaya după ce primim shinjin (credinţa în Buddha Amida)?
Răspuns: După ce ne refugiem în Buddha Amida şi primim shinjin, conştiinţa alaya precum şi celelalte conştiinţe există în continuare cât încă ne aflăm în acest trup, însă la sfârşitul vieţii, odată cu naşterea în Tărâmul Pur al lui Amida (sfera lui de influență), aceasta se topeşte în mod natural şi este absorbită în natura de Buddha. Gândiţi-vă la gheaţă şi foc. Îndată ce gheaţa întâlneşte focul (naşterea în Tărâmul Pur), devine apă (Buddheitate/Iluminare). Aşadar, nu mai putem vorbi despre alaya după ce devenim Buddhaşi în Tărâmul Pur. Aceasta încetează să mai existe.
 
Nu avem cum să purificăm alaya în timpul vieţii, însă datorită influenţei lui Amida aceasta devine lipsită de orice putere şi nu ne mai poate însoţi după moarte. Primind shinjin (credința) în timpul acestei vieţi, rădăcinile karmei noastre conţinute în alaya sunt sterilizate şi nu se vor mai dezvolta într-o nouă plantă samsarică. Este asemenea peştelui care se zvârcoleşte pe uscat după ce a fost scos din apă. Deşi se mai mişcă o vreme, va muri cu siguranţă în cel mai scurt timp. Sau ca o floare tăiată și pusă într-o vază. Deși are încă parfum și culoare, aceasta se va usca în curând.
Karma noastră depozitată în conştiinţa alaya este la fel. Poate continua să ne influenţeze viaţa prezentă, dar nu mai este capabilă să ne însoţească în viaţa viitoare când devenim Buddhaşi prin naşterea în Tărâmul Pur.
 
Nici o altă practică religioasă, dinauntrul sau dinafara buddhismului, nu poate distruge seminţele karmice ale conştiinţei alaya atât de uşor ca metoda Jodo Shinshu. Asta deoarece în Jodo Shinshu devenim conectaţi la energia karmică iluminată a lui Buddha Amida care are grijă de toate aspectele legate de atingerea Buddheităţii, nelăsând în grija noastră această grea întreprindere.

---

[1] Vezi comentariul meu asupra capitolului 13 din Tannisho, aflat în „Calea Acceptării – comentariu la Tannisho”, publicată în 2010 de Corporate Body of the Buddha Educational Foundation.