”
Ochiul orbit de conceptualizare vede greșit.
Ceea ce este văzut greșit este ireal.
Un Buddha nu este amăgit de ireal.”
Toate porțile Dharma vorbesc despre
suferință și calea ce duce la sfârșitul suferinței. În Jodo Shinshu procedăm la
fel, așadar, care este originea suferinței? Vorbind la modul general, suferința provine din ignoranță, adică din a
considera veșnic și real ceea ce este ireal și trecător, din a dori obiecte
ireale, din identificarea cu un ireal
sentiment al sinelui și din a urmări scopuri ireale și inutile. Tot ceea ce
experimentăm individual și colectiv, cu trupurile și mințile noastre
neiluminate este samsara. În funcție de karmă aceste experiențe sunt
clasificate în cele șase tărâmuri ale existenței: iaduri, spirite flămânde
(preta), animale, oameni, asura (semizei) și zei (deva).
Vorbind
la modul simplu, toate ființele se află într-un vis comun unde au parte de
bucurii sau de suferințe pe care ei înșiși le-au creat cu propriile minți. La
fel cum un vis frumos ori un coșmar apare din cauza gândurilor bune sau rele
din timpul zilei, ne naștem în zonele de existență samsarice din cauza
propriilor gânduri, vorbe și fapte.
Un
vis ori o reprezentare magică a propriilor noastre minți – aceasta este definiția samsarei. Un vis este ”real” numai pentru
visătorul cufundat în propriile fantezii dar nu și pentru un Trezit (un
Buddha). Visul există atât timp cât există iluziile și dispare când acestea
dispar. Așadar, putem spune că experiențele samsarice asemenea visului, bune
sau rele, fericite sau pline de suferință, sunt efecte iar iluziile și
atașamentele reprezintă cauzele. Atât timp cât cauzele existenței samsarice
sunt acolo în mințile noastre, samsara va continua să existe pentru noi. Din
perspectiva minții adormite (neiluminate) toate lumile pe care le vede și toate
experiențele pe care le are sunt reale deși din perspectiva adevăratei
realități ele nu sunt decât un vis ori o reprezentație magică:
” Tărâmurile triple
ale vântului iluzoriu
sunt asemenea visurilor din
interiorul altor vise.”
Deoarece toate fenomenele existenței samsarice apar datorită
diverselor combinații de cauze și condiții și dispar când respectivele cauze și
condiții dispar se spune despre ele că sunt goale (vide) și fără de sine,
adică, fără niciun fel de realitate independentă și de sine stătătoare.
Adeseori întâlniți în textele sacre conceptual de vacuitate
(sunyata) ceea ce înseamnă exact asta – nerealitatea (nereal sau inexistent în
sens ultim) fenomenelor samsarice care se schimbă mereu și nu există
independent de cauze și condiții.
Tot
ceea ce există datorită diverselor combinațiilor de cauze și condiții nu poate
fi cu adevărat real. Deși fenomenele samsarice apar ca fiind reale pentru ochii
noștri neiluminați ele sunt de fapt, nereale și neadevărate pentru ochii
iluminați ai Buddhașilor. Din perspectiva ființelor neiluminate samsara există,
în timp ce din perspectiva celor Atot-Iluminați samsara este vidă sau goală,
adică există doar la un nivel relativ dar nu are o existență adevărată. Exact
asta se spune în Sutra Inimii:
”Când Bodhisattva
Avalokitesvara a practicat profund Perfecțiunea Înțelepciunii Transcendente a
contemplat cele cinci agregate (skandha) și a observat că acestea nu au o natură esențială.
Așadar
Shariputra, forma este vacuitate iar
vacuitatea este ea însăși formă; vacuitatea nu este diferită de formă iar forma
nu este diferită de vacuitate; forma este vacuitate și vacuitatea este formă.
La fel stau lucrurile și în ceea ce privește percepția, concepțiile, voința și
conștiința.
O Shariputra, toate lucrurile au caracteristicile
vacuității”.
Toate
elementele mentale și fizice ale unei ființe sunt clasificate ca cele cinci
agregate (skandha): 1) forma (o denumire generică pentru toate tipurile de
materie și pentru corp), 2) senzația, 3) percepția, 4) formațiunile mentale (stările
mentale), 5) conștiința sau mintea.
Toate aceste
elemente ale unei persoane sunt considerate goale sau lipsite de o natură
esențială deoarece ele depind de diverse cauze și condiții și se schimbă
neîncetat la fel cum un om de douăzeci de ani nu mai este exact la fel ca la
cincizeci de ani. Aici cuvintele ”nu au o
natură esențială”sunt extrem de importante deoarece indică spre adevărul
profund că fenomenele samsarice nu sunt realitatea ultimă sau natura de Buddha
care este natura esențială, necreată, neschimbată și indestructibilă, deci
nevidă.
În
Continuumul sublim
al Marelui Vehicol de Maitreya se spune:
”Agregatele, care sunt
fructele emoțiilor distructive și al faptelor impure,
sunt asemenea
iluziilor și emanațiilor unui magician
[deoarece deși apar în
funcție de diverse condiții
atunci când sunt
analizate cu atenție observăm că sunt pline de falsitate].”
De asemenea, Shakyamuni ne încurajează în
Sutra Diamantului:
“Priviţi această
lume fantomatică
asemenea unei
stele la apus, o bulă de apă dintr-un râu,
o fulgerare
trecătoare dintr-un nor de vară,
o lampă ce abia
pâlpâie – o nălucă – şi un vis.”
Maestrul Dolpopa spunea:
”Mă plec la picioarele
Maeștrilor
care spun că toate
fenomenele
apar din diverse
condiții,
că nu au niciun sine,
suflet sau creator
și sunt asemenea
visului,
o iuzie, un miraj sau
un ecou.
Mă plec la
picioarele Maeștrilor
care spun că
obiectele par să fie exterioare, dar nu sunt decât tendințele și slăbiciunile
minții
și că însăși
mintea, intelectul și conștiința sunt doar nume ori simple indicații, vide
asemenea spațiului.” ”Cel Binecuvântat a
spus:
‘Toate lucrurile
condiționate sunt fenomene mincinoase,
așadar sunt false’.”
Padmasambhava spunea:
“Indiferent
de ce fapte merituoase faceți, țineți minte că toate fenomenele sunt asemenea
viselor și magiei.”
“Am înțeles că
toate fenomenele sunt asemenea visului și magiei.”
“Când simți
atașament față de ceva atractiv sau aversiune față de ceva care îți provoacă
repulsie, înțelege că nu este decât iluzia minții tale, nimic altceva decât o
apariție magică.
Când auzi
cuvinte plăcute sau neplăcute, înțelege-le ca pe un sunet gol sau un ecou. Când
te confrunți cu mari necazuri privește-le ca pe niște întâmplări de moment și experiențe
iluzorii. Dă-ți seama că natura ta înnăscută (natura de Buddha) nu este
niciodată separată de tine.”
Buddhavatamsaka Sutra, așa cum a fost citată în
The Mountain Doctrine de Dolpopa Sherab
Gyaltsen, translated and introduced by Jeffrey Hopkins, Snow Lion Publications,
Ithaka New York, Boulder, Colorado, 2006, p530
Am vorbit deja în detaliu
despre tărâmurile samsarice
în cartea
Cele patru contemplații profunde care
îndreaptă mintea către Amida Dharma. Vezi ediția online pe siteul
www.josho-adrian.blogspot.com
sic ea tipărită de CBBEF, Taiwan.
Vajra Garland Tantra, citată în
The
Mountain Doctrine by Dolpopa Sherab Gyaltsen, translated and introduced by
Jeffrey Hopkins, Snow Lion Publications, Ithaka New York, Boulder, Colorado,
2006, p.69
Traducere dupa versiunea în
engleză de ZuioHisao Inagaki, http://web.mit.edu/stclair/www/horai/heart-sk.htm
Maitreya’s
Sublime Continuum of the Great Vehicle,
The Mountain Doctrine by Dolpopa, translated and introduced by Jeffrey Hopkins,
Snow Lion Publications, Ithaka New York, Boulder, Colorado, 2006, p110
The Buddha from Dolpo, A Study and Thought of the Tibetan Master,
Dolpopa Sherab Gyaltsen, revised and enlarged edition, by Cyrus Stearns, Snow
Lion Publications, Ithaka, New York, p.120-121
The Buddha from Dolpo, A Study and Thought of the Tibetan Master,
Dolpopa Sherab Gyaltsen, revised and enlarged edition, by Cyrus Stearns, Snow
Lion Publications, Ithaka, New York, p.264
Dakini Teachings – Padmasabhava’s Oral Instructions to Lady Tsogyal,
recorded and concealed by YesheTsogyal, revealed by Nyang Ral Nyima Oser and
Sangye Lingpa, translated according to the oral teachings of Kyabje Tulku
Urgyen Rrinpoche by Erik Pema Kunsang, Rangjung Yeshe publications, 1999, p.2
Advice from the Lotus-Born, A Collection of Padmasambhava’s advice
to the Dakini YyesheTsogyal and other close disciples from the terma treasure
revelations of Nyang Ral Nyima Ozer, Guru Chowang, Pema Ledrel Tsal, Sangye
Lingpa, Ridgzin Godem and Chokgyur Lingpa, translated from the Tibetan by Erik
Pema Kunsang,
p.26
Advice from the Lotus-Born, A Collection of Padmasambhava’s advice
to the DakiniYyesheTsogyal and other close disciples from the terma treasure
revelations of Nyang Ral Nyima Ozer, Guru Chowang, Pema Ledrel Tsal, Sangye
Lingpa, Ridgzin Godem and Chokgyur Lingpa, translated from the Tibetan by Erik
Pema Kunsang, p.29
Niciun comentariu:
Trimiteți un comentariu