fragment din cartea mea Worshipping Amida Buddha - liturgies and ceremonies of Amidaji temple, în curs de traducere în limba română
Cele
48 raze de lumina care emană din capul lui Amida reprezintă cele 48 de
legăminte ale sale. Acestea sunt de asemenea, orientate dinspre Amida către
tine. Tot ceea ce este legat de Amida în iconografia Jodo Shinshu sugerează
salvarea necondiționată. Dacă dorești, poți folosi de asemenea, un scrol cu
Nembutsu scris în caractere chinezești sau în propria ta limbă.
Există
mai multe tipuri de aranjamente de altar, însă aici vă voi oferi doar două
variante simple:
1)
Puneți
vasul cu flori în stânga lui Amida, cum priviți altarul din față și un suport
cu lumânare în dreapta. Așezați un vas pentru bețișoare[1] în
fața imaginii lui Amida (vezi prima fotografie din stânga sus 👈 ☝)
2)
Puneți
două suporturi cu lumânări la stânga și la dreapta imaginii lui Amida și două
vase cu flori între ele. Așezați un vas pentru bețișoare în fața imaginii lui
Amida. (vezi fotografia din dreapta 👉)
Platouri
cu fructe, orez fiert sau alte tipuri de mâncare/prăjituri (fără produse din
carne!), precum și boluri cu apă pot fi aranjate în stânga și dreapta vasului
cu bețișoare.
Dacă
doriți, puteți oferi cele opt tipuri de ofrande. Acestea sunt: 1) apă de băut,
2) apă pentru spălat picioarele lui Buddha, 3) flori, 4) bețișoare, 5) lumină,
6) parfum, 7) mâncare și 8) muzică[2]
Florile,
lumânările și vasul cu bețișoare sunt așezate așa cum am explicat anterior. De
asemenea, platourile cu mâncare (orez fiert, fructe, prăjituri, etc) sunt puse
în stânga și dreapta vasului cu bețișoare.
Restul de patru ofrande sunt făcute în următorul mod: luați patru boluri
și umpleți-l pe unul cu apă de băut, pe altul cu apă de spălat picioarele lui
Buddha, un altul cu parfum lichid, iar în altul puneți o tobă în miniatură[3]
care reprezintă ofranda de muzică. Bolurile cu apă de băut și apă de spălat
picioarele lui Buddha vor fi așezate în imediata apropiere a vasului cu
bețișoare, mai precis, la stânga și la dreapta acestuia. Bolul cu parfum va fi
pus la stânga bolului cu apă de băut iar cel cu toba în miniatură la dreapta
bolului cu apă de spălat picioarele lui Buddha.
Iată
aici două fotografii, cea din stânga cu doar câteva ofrande (flori, lumină,
mâncare și bețișoare) iar cea din dreapta cu cele opt tipuri de ofrande:
Plasați
o măsuță mica în fața altarului unde puteți așeza cartea pentru slujbe și
câteva texte Dharma care vă inspiră și din care puteți citi zilnic câteva
fragmente după slujbele zilnice.
Clopotul
și toba mare (dacă aveți așa ceva) vor fi așezate pe podea, în stânga și
dreapta altarului, aproape de cel care conduce ceremonia acasă. Dacă aveți doar
un clopot așezați-l pe partea stângă. Când nu folosiți clopotul așezați bățul
înauntrul acestuia cu mânerul spre exterior.
Aprindeți
lumânarea (sau lumânările dacă folosiți un aranjament cu două lumânări) și
așezați restul ofrandelor înaintea începerii slujbei. După ce slujba s-a
terminat, stingeți lumânarea făcând vânt cu palma iar nu suflând în flacăra
lumânării deoarece e considerat un gest nepoliticos. Puteți să folosiți
lumânări electrice dacă vi se pare mai sigur și mai comod. Ofrandele de apă și
mâncare vor fi schimbate zilnic[4]. Dacă
doriți, le puteți consuma[5],
însă cu mare atenție și respect gândindu-ne că ne sunt oferite de Buddha Amida însuși.
Tot ceea ce-i oferim lui Buddha Amida la altar, devin proprietatea acestuia și
de aceea, înainte de a lua sau muta ceva de acolo faceți gassho, plecăciune
(raihai) și spuneți Nembutsu.
Puteți
oferi bețișoare în două moduri: fie rupte în trei bucăți egale (sau orice număr
dacă sunt prea mari) și să le așezați orizontal în vasul dedicat lor sau
vertical. De asemenea, puteți oferi granule oshoko. După ce aprindeți
bețișoarele vă plecați înaintea altarului, făcând gestul de oferire cu ambele
mâini și rostiți aspirațiile. Apoi le așezați respectuos în vasul dedicat lor
Pentru a oferi oshoko
vă apropiați de altar (în picioare sau în genunchi, depinde de înălțimea
altarului), faceți gassho (aduceți mâinile la piept) și raihai (plecăciune),
luați câteva granule cu trei degete, le duceți la frunte și apoi le puneți pe
bețișoarele arzând din vasul cu bețișoare (dacă ați pus bețișoarele orizontal)
sau pe un cărbune încins care a fost așezat acolo în prealabil, lângă bețișoare.
Apoi puneți mâinile în gassho, spuneți Nembutsu de câteva ori și faceți o mică plecăciune
(raihai). Dacă e incomod să puneți un cărbune încins în vasul cu bețișoare, atunci așezați
un vas special/platou mic de metal pentru oshoko în fața vasului pentru
bețișoare.
*
Întrebare: Putem adăuga imagini cu alți Buddha pe același altar cu Amida?
Răspuns: La altarele
templelor noastre sau la altarul familial trebuie să fie reprezentat doar
Buddha Amida deoarece El este principalul obiect de venerație în școala noastră
și doar pe El ne bazăm pentru nașterea în Tărâmul Pur. În temple este
traditional să existe și altare secundare cu
Avalokitesvara (Kanon), Mahasthamaprapta (Seishi), Shinran Shonin,
Rennyo Shonin, cei șapte Patriarhi și Shotoku Taishi[7]
care a fost slăvit de Shinran în multe imnuri. Alți Buddha, Bodhisattva
iluminați (Buddha care se manifestă ca Bodhisattva) și învățători importanți
din tradiția noastră își pot avea imaginile așezate pe altare secundare. La
Amidaji avem obiceiul să folosim altare secundare cu diverși Buddha ca
reprezentare vizuală a celui de-al 17-lea Legământ al lui Buddha Amida în
conformitate cu care toți Buddha îi slăvesc Numele și ne susțin, ne
încurajează, ne călăuzesc să-l rostim noi înșine.[8]
altarul principal și altarele secundare înAmidado (Sala lui Amida) de la templul Amidaji, România |
Nu
e nicio problemă dacă doriți să aveți astfel de altare secundare acasă doar că ar
ocupa foarte mult spațiu. De aceea, dacă doriți, puteți așeza o imagine cu
Avalokitesvara și Mahasthamaprapta sau Shinran și Rennyo (sau toți patru) în
colțurile sau la marginea altarului familial dar nu în centru unde se află exclusiv
Buddha Amida.
*
Întrebare: Putem adăuga
fotografii sau tăblițe memoriale (ihai)[9] cu
rudele decedate într-un colț al altarului familial?
Răspuns: Nu. Dacă doriți
să aveți tăblițe memoriale sau fotografii cu cei dragi le puteți pune pe măsuțe
separate lângă altarul dedicat lui Buddha Amida sau oriunde prin casă. De
asemenea, puteți avea un registru al strămoșilor plasat separat lângă altar. În
Jodo Shinshu nu-i venerăm pe strămoși, ci îi onorăm aducând ofrande lui
Buddha Amida (sau făcând fapte bune) în numele lor.
*
Întrebare: Dar fotografii cu rudele și oamenii dragi mie în viață?
Răspuns: Acestea vor fi de asemenea, așezate pe măsuțe separate lângă altarul dedicat lui Buddha Amida sau oriunde prin casă dar nu pe altar și nu pe aceeași direcție cu Buddha Amida. Există uneori superstiția de a pune fotografii cu cei dragi în viață pe altar deoarece se crede că în acest fel le va merge bine. O astfel de credință falsă nu este însă acceptată în Jodo Shinshu. În orice caz, indiferent de motiv, nu puneți fotografii ale rudelor în viață sau plecate din trup, pe altarul dedicat lui Buddha Amida.
*
La
Amidaji avem stabilit ca ori de câte ori îi oferim ceva lui Buddha Amida să nu
o facem doar în numele nostru, ci și în numele altora și mai ales, al tuturor
ființelor. Nu e nimic greșit din punct de vedere doctrinar dacă facem ofrande
fără să menționăm pe nimeni dar pentru că suntem o școală Mahayana[10]
ar fi bine să ne aducem aminte de toate ființele. Făcând asta dăm celorlalți (chiar
și ființelor neumane) ocazia de a participa mental în ofranda noastră și de a
face o legătură (conexiune) cu Buddha Amida[11].
De exemplu, când faceți cele opt
tipuri de ofrande explicate anterior sau orice fel de ofrandă (în niciun caz
carne sau alcool ori lucruri care provoacă direct sau indirect suferință
ființelor) puteți rosti următoarele aspirații:
”Buddha Amida, îți ofer această
…… (apă, mâncare, bețișoare, etc) …. în numele tuturor ființelor. Fie ca ele să
fie întotdeauna sănătoase la minte și la trup, să primească mereu tot ceea ce
este necesar și benefic pentru ele, inclusiv apă, mâncare, haine și adăpost, toate
obstacolele să dispară dinaintea lor, să creeze legături indestructibile cu tine,
Buddha Amida, să se încreadă în tine, să rostească Numele tău (Namo Amida Bu)
și să-și dorească să se nască în Tărâmul tău Pur.”
De
asemenea, puteți folosi o variantă diferită precum:
”Buddha Amida, îți ofer această….(apă, mâncare, bețișoare,
etc) ….în numele lui Ion/Maria (sau un grup de ființe - de exemplu puteți menționa o listă a rudelor
voastre decedate ori o categorie specială de ființe precum spiritele flămânde) și a tuturor
ființelor”.
Apoi le puteți dori exact același lucruri precum cele din aspirațiile de mai
sus ori alte lucruri bune care ați dori să li se întâmple, însă orice ați spune
NU uitați să încheiați cu aceleași aspirații spirituale: ”fie ca ele să creeze legături
indestructibile cu tine, Buddha Amida, să se încreadă în tine, să rostească
Numele tău (Namo Amida Bu) și să-și dorească să se nască în Tărâmul tău Pur.”[12]
De asemenea, este bine ca după ce menționați o anumită
persoană sau grup de ființe să adăugați ”și a tuturor ființelor”, pentru
ca orice ființă invizibilă neumană care ar putea fi prezentă acolo să aibă
șansa de a fi ajutată.
Puteți alege, de asemenea, să folosiți o aspirație generală precum
următoarea:
”Ofer această floare lui Buddha Amida în numele tuturor
ființelor. Observând frumusețea ei trecătoare, fie să înțelegem că viețile
noastre și așa-zisele ‘realizări spirituale’ sunt impermanente și să ne
întoarcem mințile și inimile noastre către Puterea salvatoare a lui Buddha
Amida.
Ofer această lumânare (candela) lui Buddha Amida în
numele tuturor ființelor. Fie să acceptăm Lumina lui Amida care pătrunde în
toate colțurile universurilor samsarice și să ne încredem în El cu credință
neclintită.
Ofer aceste bețișoare lui Buddha Amida în numele tuturor
ființelor. Fie să fim îmbibați cu parfumul Dharmei lui, să primim credința în
El și să ne naștem în Tărâmul său Pur după moarte.
Ofer această apă[13] lui Buddha Amida în
Numele tuturor ființelor. Fie ca setea noastră să fie stinsă pentru totdeauna
în Tărâmul său Pur unde vom atinge Iluminarea supremă.
Ofer acest orez lui Buddha Amida în numele tuturor
ființelor. Fie să primim credința în El și să-i călăuzim pe toți către
credință. Fie ca semințele Dharmei lui Amida să se multiplice la infinit până
când oceanul suferinței samsarice va seca definitiv.
Namo Amida Bu[14]
Puteți folosi sau combina aspirațiile de mai sus oricum
doriți.
*
Întrebare: E
nevoie să cer unui preot să-mi sfințească imaginea cu Buddha Amida înainte de a
o pune la altarul personal?
Răspuns: NU
este nevoie de așa ceva. Mai degrabă îl poți ruga frumos pe Buddha Amida să îți
binecuvânteze imaginea sau statuia și sunt sigur că nu te va refuza. De fapt,
nici nu e nevoie să-i ceri asta ori să te gândești la binecuvântări, consacrări
sau sfințiri deoarece binecuvântările lui Amida sunt primite automat de cei
care au credință în El. Dacă spui Numele său cu credință în timp ce
te uiți la o imagine de-a lui, asta e toată consacrarea, sfințirea și
binecuvântarea de care ai nevoie.
De
ce ar trebui să intervină cineva între tine și Buddha Amida? Rolul preotului
(călugărului) sau învățătorului este doar acela de a te ajuta să te deschizi
față de Amida, să răspundă întrebărilor tale, să te învețe Amida Dharma, să te
avertizeze de înțelegerile greșite și să ți le corecteze dacă e cazul,
etc. Nimic mai mult. Preotul nu are vreo putere specială de a atrage
binecuvântările lui Amida mai mult decât orice om obișnuit care are credință.
Așa că nu îți face griji și nu te lăsa amăgit de cei care pretind să fie adepți
Jodo Shinshu dar își asumă un astfel de fals rol mistic.
Calea
buddhistă Jodo Shinshu (Amida Dharma) este o relație personală între Buddha
Amida și tine. Atât timp cât îi spui Numele cu credință, Buddha Amida este
mereu prezent. De fapt, El este prezent alături de toate ființele de când a
atins Buddheitatea, încercând mereu să le ajute să se încreadă în El. Cu toate
acestea, deoarece totul este cauză și efect, cei care nu sunt deschiși sau
neconectați la Amida nu pot primi binecuvântările lui, la fel cum un televizor
nu pornește dacă nu este băgat în priză.
[1] Acest vas poate fi umplut cu cenușă, orez sau
orice poate susține bețișoarele parfumate.
[2] Sau puteți face mudrele
Amidaji pentru cele opt tipuri de ofrande. Acestea vă sunt explicate la cerere,
când vizitați templul. Cele opt mudre sunt utile mai ales când nu aveți nicio
ofrandă fizică în preajmă sau când recitați Nembutsu în natură, etc
[3] Poate fi o tobă mică de jucărie.
[4] Fructele care nu se strică repede pot fi ținute
mai mult, însă la primul semn învechire vor fi înlăturate cu respect (gassho,
raihai și Nembutsu).
[5] Sau le putem oferi prietenilor, animalelor,
plantelor, etc
[6] Cel care conduce
slujba de la templu sau de acasă în fața altarului familial, face oshoko
înainte de începerea slujbei. Ceilalți practicanți prezenți acolo vor face
oshoko după instrucțiunile oferite în paginile precedente.
[7] Prințul Shotoku, cel care a adus buddhismul în
Japonia și considerat de Shinran a fi manifestarea lui Avalokitesvara.
[8] În timp ce peretele dinspre
vest e folosit de obicei în temple pentru a-l reprezenta pe Amida împreună cu
Avalokitesvara, Mahasthamaprapta, Shinran, Rennyo, cei șapte Patriarhi, Shotoku
Taishi, plus alți Buddha și Bodhisattva iluminați. Altare secundare care îi
reprezintă pe aceștia pot fi de asemenea, așezate pe pereții dinspre nord si
sud. Peretele dinspre est poate fi folosit pentru imagini legate de suferințele
samsarice ca ilustrare a necesității de a evada din ea și a renaște în Tărâmul
Pur.
[9] Un ihai sau tăbliță
memorială, numită uneori tăbliță a spiritului, conține numele decedatului și e
de obicei ținută în casă în unele țări asiatice.
[10] Mahayana înseamnă marele vehicol și reprezintă un grup de școli buddhiste care se bazează pe canonul în limba sanscrită, țintind către eliberarea tuturor ființelor.
[11] Următoarele aspirații trebuiesc folosite când oferim bețișoare, mâncare, apă, etc. Nu e necesar să le rostim când facem oshoko, deși vă puteți gândi că faceți oshoko în numele tuturor ființelor. Oshoko se face foarte rapid și de aceea e cam imposibil să spunem altceva în afară de Nembutsu.
[12] Credința în Buddha Amida, rostirea Numelui său și dorința de a se naște în Tărâmul său Pur sunt cele trei cerințe ale Legământului Principal al lui Buddha Amida iar noi nu le dorim decât să fie în armonie cu acesta.
[14] Aceste cuvinte mi-au apărut în minte în mod spontan când stăteam înaintea altarului lui Buddha Amida. Ele sunt spuse împreună cu toate ființele ca și cum le-am încuraja să se încreadă împreună cu noi în Buddha Amida.
Niciun comentariu:
Trimiteți un comentariu