Tot ceea ce avem
nevoie pentru atingerea Buddheităţii în Tărâmul Pur este menţionat în
Legământul Principal al lui Buddha Amida: să-i rostim cu credinţă Numele şi să
ne dorim să ne naştem acolo după moarte. Nimic altceva. Nici un fel de practică
meditativă, nici un fel de merite sau virtuţi speciale, doar credinţa simplă în
Buddha Amida, rostirea Numelui şi dorinţa de a ne naşte în Tărâmul său. Aceste
trei condiţii reprezintă esenţa tradiţiei noastre, ele nefiind altceva decât
manifestarea credinţei (shinjin). Dacă aveţi cu adevărat credinţă în Amida,
atunci veţi simţi nevoia să-i rostiţi Numele şi veţi dori să vă naşteţi în
Tărâmul său Pur.
De asemenea, pentru a avea credinţă în
Amida este nevoie să acceptaţi că el există cu adevărat, că este un Buddha viu
şi real iar pentru a dori să vă naşteţi în Tărâmul său Pur trebuie să acceptaţi
de asemenea, în credinţă, că acest tărâm este real şi adevărat. Sunt convins că
oricine, chiar şi un analfabet, poate înţelege această logică simplă.
Acum
vă rog să fiţi foarte atenţi la următorul aspect: a rosti Numele lui Amida, nu
al altor Buddha sau divinităţi din afara buddhismului, a avea credinţă în
Amida, nu în alte divinităţi din afara buddhismului[1],
a dori să vă naşteţi în Tărâmul Pur al lui Amida, nu în tărâmurile altor
Buddhaşi sau al altor divinităţi din afara buddhismului! Este foarte important
să înţelegem că cerinţele Legământului Principal sunt exclusive: nu rostim, de
exemplu, nembutsu şi Numele lui Iisus, nu combinăm nembutsu cu zazen, vipassana
ori alte tehnici de meditaţie buddhistă sau nebuddhistă; nu avem credinţă în
Buddha Amida şi în Dumnezeul monoteiştilor sau în alţi zei din diverse religii.
Dintre toate tărâmurile pure din cele zece
direcţii alegem să ne naştem în Tărâmul Pur al lui Amida iar dintre toţi Buddha
din cele zece direcţii alegem să ne încredem în şi să rostim exclusiv Numele
lui Amida. Facem asta nu pentru că alţi Buddha nu sunt demni de respect şi
devoţiune sau pentru că alte practici buddhiste precum diferite tipuri de
meditaţie sau recitare nu sunt bune în ele însele, ci pentru că nici un alt
Buddha în afara lui Amida nu a făcut un asemenea legământ prin care fiinţele
rele precum noi înşine să aibă acces la Eliberarea supremă şi pentru că toate celelalte
practici recitative, meditative sau de orice alt gen nu sunt menţionate în
acest Legământ şi deci nu putem fi salvaţi prin intermediul lor. Aşadar, nimic
din ceea ce nu este menţionat în Legământul Principal al lui Buddha Amida nu
trebuie să constituie obiectul atenţiei şi devoţiunii noastre.
Rennyo Shonin spunea:
“Când
medităm profund asupra motivului pentru care Legământul Principal al lui Buddha
Amida depăşeşte legămintele pline de compasiune ale altor Buddhaşi, realizăm că
Buddha din cele zece direcţii sunt incapabili să salveze fiinţele sensibile cu
o karmă extrem de puternic negativă sau pe femeile împovărate de cele cinciobstacole şi cele trei supuneri[2]. De
aceea se spune că Legământul Principal al lui Buddha Amida depăşeşte legămintele
altor Buddha[3]”.
Dintre toţi Buddha, numai Amida a creat un
tărâm spiritual în care se poate emigra atât de uşor:
“Numai
Amida Tathagata a făcut un Legământ de neîntrecut – marele Legământ de a salva
fiinţele obişnuite împovărate de atâtea rele şi păcate karmice grave, precum şi
femeile chinuite de cele cinci obstacole”[4]
În viaţa de fiecare zi, în funcţie de rezultatul
pe care vrem să-l obţinem, trebuie să urmăm anumite instrucţiuni. De exemplu,
dacă vrem să mergem din punctul A în punctul B urmăm drumul de la A la B iar nu pe cel de la A la C. În acelaşi mod, dacă
vrem să mergem în Tărâmul Pur al lui Amida, atunci urmăm instrucţiunile
menţionate în Legământul său Principal: credinţă (shinjin), rostirea Numelui şi
dorinţa de a ne naşte acolo, toate acestea fiind, de fapt, expresia unui singur
element – credinţa (shinjin). În cazul Dharmei lui Amida, credinţa este cauza
naşterii în Tărâmul său Pur şi al atingerii acolo a Buddheităţii supreme.
Mai mult decât atât, pentru noi, fiinţele
neiluminate, este vital să ne concentrăm pe un singur lucru şi să nu ne lăsăm
distraşi de diferite practici care aparţin altor religii sau altor porţi Dharma. Atât în activităţile
zilnice, cât şi în viaţa religioasă, concentrarea este un element cheie. Numai
când vom atinge Buddheitatea vom fi cu adevărat capabili să ne jucăm aşa cum
dorim cu toate metodele, însă până atunci trebuie să rămânem smeriţi şi să
abandonăm tot ceea ce nu are legătură cu Legământul Principal al lui Buddha
Amida, de la practici meditative şi recitative, până la devoţiunea faţă de alţi
Buddha şi bodhisattva. Maestrul Seikaku a spus foarte clar:
“Ceea
ce este respins ca ‘diferite practici bune îndeplinite în funcţie de condiţiile
particulare ale fiecăruia’ este de fapt, ataşamentul faţă de fosta practică.
Cel care, de exemplu, se află în slujba unui senior, trebuie să-l servească pe
acesta, să depindă de el şi să-i fie loial din toată inima lui.
A
avea dublă loialitate şi a fi unic direcţionat şi loial sunt la fel de diferite
precum cerul şi pământul.”[5]
Maestrul Honen, Shinran şi Rennyo ne-au
sfătuit de asemenea, să fim unic direcţionaţi şi să rostim exclusiv şi cu
credinţă Numele lui Amida. Iată aici un citat din Rennyo care este identic cu
cel de mai sus, exprimat de Seikaku:
“Un
slujitor loial nu va avea doi stăpâni; o soţie credincioasă nu îşi va lua un al
doilea soţ”[6].
Şi iată din nou,
un alt citat din Maestrul Seikaku:
“Dacă cineva a început deja să aspire din toată
inima lui la naşterea în Tărâmul Beatitudinii, de ce ar mai include şi alte
lucruri pe lângă contemplarea stăpânului
acelui tărâm? Viaţa este asemenea unui fulgerări trecătoare sau a unei
picături de rouă la lăsarea dimineţii iar corpul asemenea unui copăcel firav sau unei bule de apă – şi cu toate
acestea, noi căutăm într-o amărâtă de viaţă de practică religioasă să evadăm
cât mai repede din lunga noastră sălăşluire în cele cinci destinaţii rele. Cum atunci am putea noi să combinăm cu uşurinţă diverse practici? “[7]
Cu adevărat nu avem deloc timp în această
lume imprevizibilă în care moartea poate veni oricând (“viaţa este asemenea unui fulgerări trecătoare sau a unei picături de
rouă la lăsarea dimineţii iar corpul asemenea unui copăcel
firav sau unei bule de apă”) să înţelegem, verificăm sau combinăm
diferite practici şi sisteme religioase. Iar dacă tot am ajuns să ne dorim naşterea
în tărâmul lui Amida de ce să folosim timpul preţios care ne-a mai rămas până
la moarte cu lucruri care nu au nici un fel de legătură cu aceasta? De ce să nu
continuăm să ascultăm învăţătura şi să aprofundăm înţelegerea lucrării
salvatoare a lui Amida? De asemenea, nu există nici un indiciu, - din contră! –
în textele sacre, în conformitate cu care, după ce am primit shinjin nu ar mai
trebui să acordăm atenţie maximă Dharmei lui Amida. Eu unul chiar nu-i înţeleg
pe cei care susţin că se încred în Amida însă în acelaşi timp se implică în
diverse practici care nu au nici un fel
de legătură cu el. Cu adevărat merită să ne întrebăm, ce fel de credinţă au ei
dacă simt că Amida nu le este suficient?
“Dincolo
de aspiraţia la acel singur tărâm şi gândul la acest singur Buddha numit Amida,
nu există nici o altă necesitate. Oamenii care intră pe poarta nembutsului dar
îl combină pe acesta cu altceva sunt ataşaţi de fostele lor practici pe care le
găsesc dificil de abandonat.”[8]
Ştiu că poate fi greu pentru cei care sunt
încă ataşaţi de fostele practici pe care le-au urmat mai mult sau mai puţin
timp înainte de a întâlni Dharma lui Amida, însă îi rog să încerce să fie
întotdeauna în concordanţă cu Legământul Principal şi să abandoneze tot ceea ce
nu este menţionat în acesta. Dacă vor face întocmai, îi vor muţumi pe Amida şi toţi
Buddha, inclusiv pe Shakyamuni - Buddha istoric. Asta deoarece toţi Buddha
laudă Numele lui Amida şi încurajează fiinţele să îl rostească, să se
concentreze exclusiv asupra lui şi să aspire să se nască în Tărâmul Pur. Dacă însă
aleg diverse combinaţii de practici, crezând probabil că vor mulţumi cât mai
mulţi Buddha cu putinţă, nu vor reuşi decât să îşi împrăştie minţile în mai multe
direcţii, ratând şansa de a urma intenţiile acestor Binecuvântaţi. De exemplu,
dacă aţi observat că Avalokitesvara poartă imaginea lui Amida pe creştetul
capului, aceasta ar trebui să fie un indiciu pentru voi că acest mare
Bodhisattva doreşte să rostiţi Numele lui Amida şi să vă încredeţi în el. Este
ca şi cum v-ar spune: “Amida este Părintele meu spiritual, mult mai mare şi mai
important decât mine şi de aceea, vă rog să aveţi credinţă în el”.
Maestrul Rennyo a precizat:
“Din
moment ce Amida Tathagata este învăţătorul originar şi maestrul tuturor Buddha
din cele trei perioade, cum ar putea aceşti Buddha, care-i sunt discipoli, să
nu se bucure când ne bazăm pe el, maestrul lor? Trebuie să înţelegeţi foarte
bine acest lucru.”[9]
Aşadar, dacă aveţi devoţiune faţă de
ceilalţi Buddha, vă rog să nu credeţi că îi slujiţi mai bine dacă le rostiţi
Numele sau formulele lor sacre împreună cu Numele lui Amida! De fapt, aşa cum a
spus de atâtea ori Shinran Shonin, rostirea Numelui lui Amida conţine în el
însuşi respectul şi slăvirea tuturor Buddha:
“Când
ne refugiem în Tărâmul lui Amida,
ne
refugiem în toţi Buddha.
A-l
lăuda, cu mintea sinceră, pe Buddha numit Amida,
înseamnă
a-i lăuda pe toţi Cei Fără de Oprelişti”.
Aceasta imagine este numita Amitabha (Amida) si emanatiile sale. La picioarele lui se afla Avalokitesvara si Guru Padmasambhava |
De asemenea, să nu credeţi că veţi câştiga
vreo protecţie specială sau alte avantaje lumeşti sau spirituale dacă amestecaţi
rostirea nembutsului cu alte formule sacre ori diverse practici buddhiste. Asta
deoarece tot ceea ce aveţi nevoie este deja oferit în Numele lui Amida. Nu
trebuie decât să rostiţi cu credinţă acest Nume şi multe binecuvântări
spirituale[10] vor
veni în mod natural asupra voastră. Cum ar putea să nu fie astfel din moment ce
toţi Buddha laudă Numele lui Amida? Ce poate avea cu adevărat mai multe
avantaje spirituale decât un Nume care este lăudat de toţi Buddha? Iar dacă
toţi Buddha laudă şi slăvesc Numele lui Amida, de ce tu, discipolul lor şi cel
care eşti ataşat de ei, nu faci la fel?
În al 17-lea Legământ, Buddha Amida a
promis:
“Dacă după ce voi atinge Buddheitatea.
Nenumăraţii Buddha din cele zece direcţii nu vor lăuda şi slăvi Numele meu, fie
ca eu să nu ating Iluminarea supremă”.
De asemenea, Shakyamuni a spus, în Mica
Sutră despre Buddha Amida:
“Shariputra,
asa cum eu laud acum virtutile de neconceput ale lui Buddha Amida,
tot asa
fac si Buddhasii din est, la fel de numerosi ca nisipurile Gangelui. Printre
acestia sunt: Aksobhya, Meru-dhvaja, Buddha Mahameru, Buddha Meru-prabhasa si
Buddha Manju-svara. Din propriile tărâmuri, ei îsi întind limba lor lungă şi
nesfârşită ce acoperă definitiv un univers de o mie de milioane de lumi si
proclamă aceste cuvinte adevărate: ‘Voi, fiintele sensibile, trebuie să vă
încredeţi şi să acceptaţi această sutră numită ‘Laudă Virtuţilor de neconceput
şi Protecţiei tuturor Buddha’.”
De asemenea, în sud, vest, nord, nadir şi
zenit, adică în toate locurile din univers, diverşi Buddha îl slăvesc pe Amida:
“Shariputra,
exista Buddhaşi în sud, la fel de numeroşi ca nisipurile Gangelui,
precum
Buddha Candra-surya-pradipa, Buddha Yasah-prabha, Buddha Maharci-
skandha,
Buddha Meru-pradipa si Buddha Ananta-virya. Din propriile tărâmuri ei îsi
întind limba lor lungă si nesfârsită ce
acoperă definitiv un univers de o mie de milioane de lumi si proclamă aceste
cuvinte adevărate: ‘Voi, fiintele sensibile, trebuie să vă încredeţi şi să
acceptaţi această sutră numită ‘Laudă Virtuţilor de neconceput şi Protecţiei
tuturor Buddha’
“Shariputra,
există Buddhaşi în vest, la fel de numeroşi ca nisipurile Gangelui,
precum
Buddha Amitayus, Buddha Amita-ketu, Buddha Amita-dhvaja, Buddha
Mahaprabha,
Buddha Mahaprabhasa, Buddha Ratna-ketu si Buddha Suddha-rasmi-
prabha.
Din propriile tărâmuri ei îsi întind limba lor lungă si nesfârsită ce acoperă definitiv un univers de o mie de
milioane de lumi si proclamă aceste cuvinte adevărate: ‘Voi, fiintele
sensibile, trebuie să vă încredeţi şi să acceptaţi această sutră numită ‘Laudă
Virtuţilor de neconceput şi Protecţiei tuturor Buddha’.”
“Shariputra,
există Buddhaşi în nord, la fel de numeroşi ca nisipurile Gangelui,
precum
Buddha Arci-skandha, Buddha Vaisvanara-nirghosa, Buddha Duspradharsa,
Buddha
Aditya-sambhava si Buddha Jalini-prabha. Din propriile tărâmuri ei îsi întind
limba lor lungă si nesfârsită ce acoperă
definitiv un univers de o mie de milioane de lumi si proclamă aceste cuvinte
adevărate: ‘Voi, fiintele sensibile, trebuie să vă încredeţi şi să acceptaţi
această sutră numită ‘Laudă Virtuţilor de neconceput şi Protecţiei tuturor
Buddha’.”
“Shariputra,
există Buddhaşi în directia nadir, la fel de numeroşi ca nisipurile
Gangelui,
precum Buddha Simha, Buddha Yasas, Buddha Yasah-prabhasa, Buddha
Dharma,
Buddha Dharmadhvaja si Buddha Dharma-dhara. Din propriile tărâmuri ei îsi
întind limba lor lungă si nesfârsită ce
acoperă definitiv un univers de o mie de milioane de lumi si proclamă aceste
cuvinte adevărate: ‘Voi, fiintele sensibile, trebuie să vă încredeţi şi să
acceptaţi această sutră numită ‘Laudă Virtuţilor de neconceput şi Protecţiei
tuturor Buddha’.”
“Shariputra,
există Buddhaşi în directia zenit, la fel de numeroşi ca nisipurile
Gangelui,
precum Buddha Brahma-ghosa, Buddha Naksatra-raja, Buddha Gandhottama, Buddha
Gandhaprabhasa, Buddha Maharci-skandha, Buddha Ratna-kusuma-sampuspita-gatra,
Buddha Salendra-raja, Buddha Ratnotpalasri, Buddha Sarva-artha-darsa si Buddha
Sumeru-kalpa. Din propriile tărâmuri ei îsi întind limba lor lungă si
nesfârsită ce acoperă definitiv un
univers de o mie de milioane de lumi si proclamă aceste cuvinte adevărate:
‘Voi, fiintele sensibile, trebuie să vă încredeţi şi să acceptaţi această sutră
numită ‘Laudă Virtuţilor de neconceput şi Protecţiei tuturor Buddha’.”
Mai mult decât atât, după ce ne arată cum
toţi Buddha îl laudă pe Amida, Shakyamuni explică de ce învăţătura lui despre
Amida este numită “Sutra protecţiei tuturor Buddha”:
“Shariputra,
de ce crezi că această învăţătură este numită “Sutra protecţiei tuturor Buddha?
Shariputra, toţi bărbaţii şi toate femeile care aud Numele lui Amida
propovăduit de toţi Buddha şi numele acestei sutra sunt protejaţi de toţi
Buddha şi se află în stadiul de non-retrogresiune pentru realizarea Iluminării
perfecte şi de neîntrecut. De aceea, Shariputra, trebuie să accepţi cuvintele
mele şi învăţăturile tuturor Buddha”.
Aici vă rog să vă opriţi şi să reflectaţi cu
atenţie deoarece este extrem de important! Învăţătura rostirii Numelui lui
Buddha Amida cu credinţă nu este doar învăţătura lui Shakyamuni, ci învăţătura
tuturor Buddha: “trebuie să accepţi
cuvintele mele şi învăţăturile tuturor Buddha”. Iar “Numele lui Buddha Amida” este “propovăduit
de toţi Buddha”! Aşadar, cu atât mai mult să rostim exclusiv acest Nume ca
expresie a credinţei şi să aspirăm să ne naştem în Tărâmul Pur! Aşa cum spune
Shakyamuni după pasajul citat mai sus:
“[..]
cei care au aspirat în trecut, aspiră acum sau vor aspira în viitor la naşterea
în Tărâmul Pur al lui Amida, toţi se află în stadiul de non-retrogresiune
pentru atigerea Iluminării perfecte şi de neîntrecut. Ei
s-au născut, se nasc ori se vor naşte în acel tărâm. De
aceea, Shariputra, bărbaţii şi femeile care au credinţă să aspire să se nască
acolo.”
De asemenea, în Marea Sutră, Shakyamuni vorbeşte din nou despre cum toţi Buddha îl
slăvesc pe Amida:
“Lumina lui Amida străluceşte şi luminează toate tărâmurile
Buddhaşilor din cele zece direcţii. Nu există nici un loc unde ea să nu ajungă.
Eu nu sunt singurul care o laudă şi slăveşte acum. Toţi Buddha, Sravaka,
Pratyekabuddha şi Bodhisattva o laudă şi slăvesc în acelaşi mod. Dacă fiinţele
sensibile, auzind despre virtutea mejestuoasă a acestei lumini, o slăvesc
încontinuu, ziua şi noaptea, cu sinceritate a inimii, ei vor atinge naşterea în
acel tărâm”.
Pot exista însă şi
alte motivaţii pentru care unii combină încrederea în Buddha Amida cu diferite
practici. Maestrul Seikaku ne prezintă o întrebare pusă de un discipol:
“Să
presupunem că cineva practică nembutsu, recitându-l de zece mii de ori în
fiecare zi şi dincolo de asta nu face altceva decât să se joace toată ziua şi
să doarmă toată noaptea iar altcineva îl
recită la fel, de zece mii de ori însă după aceea, citeşte diferite sutre şi
recită numele altor Buddhaşi: care dintre ei este superior?”
Discipolul întreabă de asemenea, dacă a
recita, de exemplu, Sutra Lotusului,
pe lângă Numele lui Amida, poate fi la fel ca petrecerea timpului în joacă şi distracţie.
El menţionează şi sutra despre Yakushi Buddha[11]
unde se vorbeşte despre călăuzirea celor opt Bodhisattva. Apoi argumentează:
“A te
gândi la Yakushi Buddha
nu se poate în nici un caz compara cu somnul inutil. Tot nu pot înţelege de ce
una este lăudată ca fiind practica unic direcţionată iar cealaltă este respinsă
ca o practică amestecată.”
Maestrul Seikaku spune că de fapt, această
problemă este pusă prost şi că oamenii sunt, prin însăşi condiţia lor de fiinţe
neiluminate, predispuse la a dormi prea mult, la joacă şi distracţie şi că
exact astfel de oameni sunt ţinta salvării lui Amida:
“Meditând
din nou acum, asupra acestei chestiuni, trag concluzia că practica
unic-direcţionată este totuşi superioară. Motivul pentru care fac această
afirmaţie este că noi suntem în mod esenţial, fiinţe ignorante care aparţin
acestei lumi mizerabile şi care întâlnesc peste tot numai obstacole. Amida,
ştiind acest lucru, ne-a propovăduit practica uşoară. Cel care se joacă şi petrece
toată ziua are o minte confuză şi distrasă. Cel care doarme toată noaptea este
o persoană plină de letargie. Toate acestea sunt consecinţele patimilor oarbe
iar ele sunt dificil de controlat şi depăşit.”
Aşa stând lucrurile, soluţia propusă de
Maestrul Seikaku este simplă:
“Când
joaca şi distracţia s-au terminat, spune nembutsu; când te trezeşti din somn,
aduţi aminte de Legământul Principal. Dacă faci asta, atunci te afli pe calea
practicii unic-direcţionate.”
Apoi spune:
“A
recita nembutsu de zece mii de ori iar după aceea, a te concentra pe alte sutre
şi alţi Buddha pare splendid la prima vedere.”
dar acesta nu este decât un mod greşit de a
pune problema, pentru că, de fapt:
“Cine
a spus că nembutsu ar trebui limitat la zece mii de rostiri? Dacă eşti într-adevăr
un practicant consecvent atunci recită toată ziua. Dacă ai un nenju atunci
rosteşte Numele lui Amida. Dacă ai de ales între diverse obiecte de veneraţie,
alege imaginea lui Amida. Aşteaptă numai sosirea lui Amida; de ce să depinzi de cei opt
bodhisattva care să te călăuzească? Mai bine te-ai baza exclusiv pe călăuzirea
Legământului Principal.”
Apoi îşi continuă explicaţiile menţionând
faptul că unii adepţi nembutsu rostesc Numele mai des iar alţii mai rar dar că ambele
variante sunt la fel de bune, deoarece Legământul Principal nu impune un număr
fix de recitări. De asemenea, insistă pe faptul că, cei care sunt cu adevărat
dedicaţi Numelui lui Amida nu îşi pierd vremea cu alte practici:
“Aceştia
spun nembutsu şi ziua şi noaptea; păi atunci când mai au ei timp să îşi îndrepte
atenţia către alţi Buddha? Trebuie să reflectaţi profund asupra acestui lucru
şi să nu vă lăsaţi încurcaţi de îndoieli care să vă distragă atenţia.”
Maestrul Rennyo spune acelaşi lucru în
scrisorile sale:
“Nembutsul
meu, rostit ca recunoştinţă pentru bunăvoinţa lui Buddha este aşadar,
neîntrerupt; indiferent că merg, stau aşezat sau întins, nu o uit niciodată.”[12]
Expresia, “indiferent că merg, stau aşezat sau întins” este adeseori
întâlnită în Scrisorile lui Rennyo şi înseamnă de asemenea, că shinjin sau
credinţa simplă în Buddha Amida (exprimată prin nembutsu) nu dispare niciodată
din inima adeptului, care este astfel concentrat exclusiv asupra lui Buddha
Amida. Un asemenea discipol cu credinţă adevărată, chiar dacă îşi petrece
vremea făcând diferite lucruri care îi distrag atenţia, se încrede exclusiv în
Buddha Amida, fiind astfel în acord cu Legământul Principal.
Aşadar, dacă vrem să fim şi noi în acord cu
acest Legământ, trebuie să facem exact ca Rennyo şi să urmăm instrucţiunile lui Seikaku
din Esenţialul credinţei:
“Tathagata
a selectat Dharma esenţială [Amida Dharma],
cerându-le
fiinţelor să rostească exclusiv Numele lui Amida;
repet, exclusiv.”
“Exclusiv” – doar nembutsul credinţei în Amida.
[1] În lucrarea sa fundamentală, Kyogyoshinsho, Shinran citează Sutra celor zece roţi ale lui Ksitigarbha:
“Cei care se refugiază cu adevărat şi din toată inima,
eliberându-se de toate ataşamentele iluzorii şi de preocupările legate de
momente favorabile sau nefavorabile, să nu îşi caute niciodată refugiul în
spirite false ori în învăţături nebuddhiste”
Apoi citează din Sutra Samadhiului tuturor
virtuţilor:
Nu vă îndreptaţi către alte învăţături; nu
îi veneraţi pe zei.”
şi din Sutra legămintelor lui Buddha Vindecătorul:
“Fiii cei buni şi fiicele bune ale credinţei curate nu
trebuie să îi slujească niciodată pe zei până la sfârşitul vieţii lor”
[2] Vezi capitolul “Nici o discriminare întrebărbaţi şi femei – explicaţie a celui de-al 35-lea Legământ al lui Buddha Amida" din cartea mea, Învăţături buddhiste Jodo
Shinshu, Dharma Lion Publication, Craiova, 2012.
[3] Rennyo Shonin Ofumi,
scrisoarea „On the Compassionate Vows of Other Buddhas”, pagina 60, in BDK English Tripitaka
105-II, 106-I, Numata Center for Buddhist Translation and Research, 1996, Berkeley USA .
[4] Rennyo Shonin Ofumi, scrisoarea „On
the Present Plight of the world”, pagina 85, in BDK English Tripitaka 105-II, 106-I, Numata Center
for Buddhist Translation and Research, 1996, Berkeley
USA .
[6] Rennyo Shonin Ofumi,
scrisoarea „On the Loyal Retainer and
the Faithful Wife’”, pagina 44,
in BDK English Tripitaka 105-II, 106-I, Numata Center
for Buddhist Translation and Research, 1996, Berkeley
USA .
[9] Rennyo
Shonin Ofumi, scrisoarea “On the ‚Loyal Retainer and the Faithful Wife’”, „ page 44, in BDK English Tripitaka
105-II, 106-I, Numata Center for Buddhist Translation and Research, 1996, Berkeley USA .
[10] În legătură cu aceste binecuvântări
sprituale, vezi capitolul “Cele zece avantaje în viaţa de acum a unui adeptnembutsu” din cartea mea, Învăţături
buddhiste Jodo Shinshu, Dharma Lion Publications, Craiova, 2012
[11] Yakushi Buddha sau Buddha Vindecătorul. Este foarte popular în China , Tibet şi Japonia iar mulţi
practicanţi combină rostirea Numelui lui Amida cu Numele acestui Buddha, în mod
special pentru avantaje legate de sănătate.
[12] Rennyo Shonin Ofumi,
letter „Reflections in Early Summer”, pagina 102, in BDK English
Tripitaka 105-II, 106-I, Numata Center for Buddhist Translation and Research,
1996, Berkeley USA.
Niciun comentariu:
Trimiteți un comentariu