Să ascultăm cu atenție învățătura despre
salvarea necondiționată oferită de Buddha Amida până când o înțelegem și
acceptăm cu toată mintea și inima noastră.
Maestrul Rennyo a spus:
„Indiferent că
avem îndoieli, dacă ascultăm cu toată fiinţa noastră, vom primi shinjin
(credința) datorită Marii Compasiuni. Învăţătura buddhistă începe şi se
sfârşeşte cu această ascultare.”[1]
Aşadar, în tradiţia
noastră, ascultarea învăţăturii este cea mai importantă practică. Trebuie să
asculţi din nou şi din nou până când într-o bună zi vei deveni deschis şi vei
primi shinjin (credința). Cuvintele „vom primi shinjin datorită Marii
Compasiuni”, arată că shinjinul vine de la Amida, însă prima parte, „dacă
ascultăm cu toată fiinţa noastră”, arată ce avem de făcut, dacă dorim să
primim darul credinţei de la Amida. Iată un poem foarte potrivit pe această
temă:
„Descoperă-ţi
bolul,
pentru a primi
ploaia Dharmei.
Atunci, credinţa
şi Nembutsu
vor apărea în
mod natural.”[2]
Dacă cineva nu
ascultă profund învăţătura, ci este plin de el însuşi și puterea lui personală
ori se află sub influența diverselor religii nebuddhiste, nu poate primi
credința și nici nu are cum să spună adevăratul Nembutsu care este manifestarea
naturală a credinței.
Credința şi Nembutsu
nu ne sunt impuse cu forţa de către Buddha Amida, aşadar dacă cineva nu arată
niciun interes faţă de buddhism în general şi în mod special faţă de învăţătura
Legământului Principal, nu are cum să primească shinjin.
Vă prezint în continuare
o listă cu câteva exemple de ascultare profundă a Dharmei despre Buddha Amida
(Amida Dharma):
- gândește-te că rezolvarea problemei nașterilor și morților repetate este cel mai important lucru din viața ta
- pune deoparte toate celelalte învățături buddhiste
sau nebuddhiste, filosofii, opinii și practici și ascultă exclusiv (a citi este
la fel cu a asculta) Dharma despre Buddha Amida (Amida Dharma)
- pune deoparte tot ceea ce crezi că ști și
ascultă la ceea ce are de spus Amida Dharma. Golește-ți paharul (mintea) de așa
zisa ta ”înțelepciune” personală și rămâi deschis pentru a primi nectarul
Dharmei. Consideră că nu ști nimic și că Amida Dharma știe totul.
- citește cele mai simple și mai importante
texte ale școlii noastre
- ascultă (sau citește) cu o minte și inimă
devoțională
- ascultă din nou și din nou în maniera
descrisă mai sus
- pune întrebări dacă ai îndoieli sau dacă
există lucruri pe care nu le înțelegi. Studiază răspunsurile cu atenție și fără
grabă. Întreabă din nou dacă ai nevoie.
- angajează-te
în dialoguri Dharma (nu dezbateri!) cu oameni care sunt deja stabili în
credință și care nu aderă la viziuni greșite
- gândește-te la mărturia lui însuși Buddha
Shakyamuni sau ale atâtor Maeștri minunați precum Nagarjuna, Vasubandhu,
Shan-tao, Honen, Shinran, Rennyo, care au acceptat existența lui Buddha Amida
și realitatea salvării oferite de El
De asemenea, cere-i întotdeauna lui Buddha
Amida să te călăuzească. Pleacă-te înaintea Lui și rostește-i Numele chiar dacă
nu ești încă stabil în credință. Indiferent cât de multe îndoieli ai avea sau
cât de ciudat ți s-ar părea la început, găsește-ți timp să stai cu Buddha Amida
și cere-i îndrumare. Dă o șansă ideii că El și salvarea Lui sunt reale.
Chiar nu ai nimic de pierdut dacă accepți
salvarea lui Buddha Amida. Din contră, vei câștiga totul! Te vei naște în
Tărâmul Pur la sfârșitul acestei vieți și vei deveni la rândul tău un Buddha!
Suferința nașterilor și morților repetate se va sfârși iar tu vei fi capabil
să-i ajuți cu adevărat pe ceilalți, în mod special pe cei cu care ai acum
legături puternice de atașament.
Te rog, de asemenea, meditează la ceea ce ai
de pierdut dacă nu accepți existența lui Buddha Amida și salvarea oferită de
El. Șansa pe care o ai acum de a fi în trup de om și de a asculta Amida Dharma
s-ar putea să nu o mai întâlnești în mii de vieți! Așa că, dă-i o șansă lui
Amida și pune în practică cele de mai sus pentru o perioadă de timp.
*
Întrebare: Care este diferența dintre
discuțiile Dharma și dezbateri?
Răspuns: Dacă oamenii au standarde religioase
diferite nu pot avea o discuție Dharma autentică. Pentru mine cuvintele
sutrelor și ale Maeștrilor sunt supreme, istoria lui Buddha Amida spusă de
Buddha Shakyamuni este Dharma cea adevărată, în timp ce pentru alții ”Dharma”
este un proces continuu de schimbare și adaptare la mințile lor neiluminate și
la diversele lor credințe și opinii personale. Așadar, ce putem discuta sau
dezbate aici? Eu accept existența reală a lui Buddha Amida și a Tărâmului Său
Pur iar ei cred că acestea sunt metafore și simboluri sau îl descriu pe Amida
ca pe un personaj fictiv. Este ca și cum am trăi pe planete diferite. Ce am
putea noi discuta cu adevărat?
Dacă interlocutorul nostru nu este gata să își
golească ceașca (mintea) de propriile interpretări și opinii personale nu are
niciun rost să discutăm cu el sau ea despre Amida Dharma. Karma falșilor
discipoli nu este coaptă suficient pentru a duce la ascultarea profundă și
adevărată și de aceea, chiar și atunci când citesc sau ascultă Dharma, ei nu
ascultă de fapt, decât zgomotul minții lor. Ei nu au niciun fel de devoțiune
față de Dharma și o tratează ca pe o proprietate iar nu ca pe medicamentul
suprem oferit de Buddha, așa că ce am putea discuta sau dezbate cu ei?
Întotdeauna am spus și voi continua să o spun
– Amida Dharma nu este subiect de
dezbatere deoarece este DHARMA. Puteți dezbate pe orice temă lumească, fi
de acord sau nu, schimba asta sau ailaltă, dar nu poți dezbate Dharma, deoarece Dharma este Calea supramundană propovăduită
de Buddha. Atât timp cât nu ai o minte supralumească si iluminată nu ai
autoritatea necesară de a dezbate sau de a schimba Dharma. Ființele
neiluminate trebuie să se apropie de Amida Dharma cu uimire, devoțiune și
credință, așa cum ne-a instruit Buddha Shakyamuni să facem în Marea Sutră:
“Să acceptaţi această sutră în credinţă şi
din toată inima voastră, să o susţineţi şi să o protejaţi, să o recitaţi şi să
practicaţi în conformitate cu învăţăturile ei.”[3]
Atenție, Jodo Shinshu nu este poarta Dharma a
koanurilor[4]
deștepte sau îndoielii, ci Poarta Dharma a Credinței. Vă rog, nu confundați
diversele Porți Dharma propovăduite de Buddha, pentru că ceea ce este util pe o
anumită Poartă Dharma nu se aplică neapărat și pe celelalte. Diferitele
învățături ale școlilor puterii personale
NU sunt valabile pe Poarta Dharma a Tărâmului Pur unde elementul cheie
este a asculta cu devoțiune și a accepta cu credință. Dacă cineva crede că
această Poartă Dharma pe care o urmăm noi nu este pentru el, este mai bine s-o
părăsească decât să încerce s-o transforme și adapteze la îndoielile lui.
Ca preot sunt mereu gata să-i ajut pe alții să
primească credința în Buddha Amida, însă nu-i pot ajuta pe cei care nu vor să
asculte Dharma așa cum este ea, adică așa cum a fost propovăduită de Buddha
Shakyamuni și Maeștrii școlii noastre. Nu-i pot ajuta pe cei care nu au
devoțiunea de a asculta și a înțelege o Poartă Dharma care se bazează pe
devoțiune și credință. Așa cum spunea Shinran:
”Este
dincolo de puterile mele să-i corectez pe cei care nu au aceeași minte ca mine.
Este inutil să le spui ceva celor care au o minte diferită.”[5]
Să nu mă înțelegeți greșit! Nu spun că cei
care au îndoieli să nu se apropie de Amida Dharma! Din contră, ei trebuie să
vină și să asculte această Dharma! Însă
în timp ce își recunosc îndoielile trebuie să accepte că Dharma este ceea ce Buddha
Shakyamuni și Maeștrii au spus că este și să reziste tendinței de a o schimba
deoarece se îndoiesc de ea.
Eu sunt disponibil oricând și gata să-i ajut
pe cei care au îndoieli cu condiția să vrea să asculte și să fie dispuși să-și
rezolve îndoielile, dar nu-i pot ajuta
pe cei care au și îndoieli și aroganță. Cei din prima categorie pot fi
salvați deoarece deși au îndoieli se află totuși într-o stare deschisă învățării și acceptă că Dharma este diferită de
opiniile lor personale, însă cei din a doua categorie nu pot fi salvați
deoarece cred că Dharma trebuie schimbată pentru a corespunde îndoielilor și
opiniilor lor personale. Primii vor să discute despre Dharma iar ceilalți vor
doar s-o dezbată pentru a expune celorlalți propriile lor viziuni. Shinran
Shonin și Rennyo Shonin au încurajat discuțiile sincere despre Dharma în care
oamenii să-și recunoască îndoielile, să aleagă între adevărat și fals și să fie
ajutați să primească credința, dar au fost împotriva dezbaterilor unde doar
zgomotul egoului poate fi auzit.
Iată câteva pasaje pentru reflecție:
”Cei care nu au primit credința trebuie
neapărat să-și exprime îndoielile și să
discute despre credință, despre ce înseamnă să ai ori să nu ai credință".[6]
”Chiar
și odată pe lună cei care practică Nembutsu trebuie să se adune în locurile de
întâlnire și să discute propria lor
credință și credința celorlalți. Cu toate acestea, în ultimul timp, deoarece chestiunile legate de credință nu
mai sunt discutate deloc în termeni de corect și greșit, situația a ajuns atât
de jalnică încât nu o pot descrie în cuvinte. Așadar, trebuie neapărat să existe
discuții despre credință de acum
înainte între cei care participă la întâlnirile noastre, deoarece numai în
acest mod putem atinge nașterea în adevăratul tărâm al Beatitudinii Supreme.".[7]
”Ceea ce
vă spun tuturor de ani de zile a rămas neschimbat. Atingeți nașterea în Tărâmul
Pur evitând cu hotărâre toate
dezbaterile academice".[8]
De asemenea, Shinran a povestit contrastul
dintre întâlnirile lui Honen cu cei deschiși la mesajul Dharmei despre Amida și
cei ale căror minți erau închise și concentrate pe dezbateri:
”Mi-l
aduc aminte zâmbind și spunând, în timp ce privea oamenii smeriți și fără nicio
pretenție intelectuală care veneau să-l viziteze: 'sunt sigur că nașterea lor în Tărâmul Pur este asigurată.’ Și l-am
auzit altă dată, după ce primise vizita unui om strălucit în cultură și
polemică: 'mă îndoiesc de nașterea lui în Tărâmul Pur’.
Nici până azi nu am uitat aceste lucruri."[9]
Cei care sunt puși pe dezbateri nu cred că este ceva greșit în modul în care înțeleg învățătura așa că pentru ei nu există îndoieli pe care să le rezolve. În conformitate cu Rennyo Shonin aceștia se află în categoria celor cărora ”le lipsește binele karmic din trecut”. Într-una din scrisorile sale îi descrie ca fiind adepți falși, incapabili să se detașeze de viziunile lor greșite și cu care Amida Dharma nu ar trebui discutată și cu atât mai puțin dezbătută:
”Zilele
acestea, la fel ca în trecut, se pare că
mulți dintre cei care se autointitulează adepți ai Dharmei lui Buddha și care
predau învățătura în diverse provincii nu sunt cu adevărat înrădăcinați în
învățătura corectă a tradiției noastre. Dacă ne întrebăm de ce stau lucrurile
în acest fel, răspunsul este în primul rând că, deși se poartă ca și cum ar ști
bine Dharma lui Buddha, nicio parte din
înțelegerea lor nu a fost obținută din surse autentice. Unii au auzit învățătura întâmplător, ca de
pe marginea unei prispe sau din fața
unei uși care se tot închide și deschide. Deși aspirația lor pentru Dharma lui
Buddha este foarte superficială, au senzația că nu e nimeni care s-o cunoască
mai bine decât ei. De aceea, când văd
oameni care predau corect adevărata învățătură a tradiției noastre, ei se agață
cu încăpățânare de viziunile lor greșite. "[10]
”Când
vrem să-i vorbim cuiva despre credința Puterii Celuilalt din tradiția noastră
mai întâi trebuie să facem distincție între cei care au bine karmic din trecut[11]
și cei care nu au. Asta deoarece indiferent cât de vechi membru ar fi cineva
în tradiția noastră va fi foarte dificil să atingă credința dacă nu are bine
karmic din trecut. Credința se poate
stabili definitiv doar în cel în care binele karmic din trecut s-a
manifestat (maturizat/copt). De aceea, atunci când vorbim despre două tipuri de
practici – corecte și amestecate[12] –
în prezența celor care nu au bine karmic din trecut, efectul ar putea fi chiar
ponegrirea Dharmei, deci inversul așteptărilor noastre. A preda mult oamenilor
obișnuiți fără a înțelege acest principiu al prezenței sau absenței binelui
karmic din trecut este în totală contradicție cu regulile de comportament ale
tradiției noastre.
De
aceea, Marea Sutră spune: ‘celui căruia îi lipsesc rădăcinile binelui din
trecut nu va putea auzi această sutră’ iar ‘a auzi această sutră și a avea credință este mai dificil decât cele mai dificile lucruri; nimic nu
este mai greu decât asta’".[13]
Înțelegem acum de ce moderniștii sau așa-zișii
”buddhiști progresiști” nu pot accepta istoria lui Buddha Amida așa cum a fost ea prezentată de Buddha Shakyamuni în Marea Sutră și de ce consideră că Amida este un mit, metaforă, simbol sau personaj fictiv. Este foarte clar de ce nu pot lua în considerare faptul că
TOȚI cei prezenți pe vârful Vulturului în India pentru a asculta această sutră l-au văzut cu ochii lor pe Amida și Tărâmul
Său Pur:
“Am
expus această învăţătură (sutra) pentru binele tuturor fiinţelor sensibile şi v-am
ajutat să-l vedeţi pe Amitayus (Amida) şi tot ce se află în
Tărâmul Său. Străduiţi-vă aşadar, să faceţi ceea ce trebuie făcut. După ce
voi trece în Nirvana[14],
nu permiteţi îndoielilor să apară."[15]
Într-adevăr, ce li se poate spune unor astfel
de oameni și ce fel de dezbateri sau așa-zise ”discuții” poate purta cu ei un
om cu o credință adevărată? Trebuie așadar, să urmăm sfaturile Maeștrilor și să
ne dăm la o parte, lăsându-i să experimenteze toate consecințele atitudinilor
lor greșite în speranța că într-o zi, mai devreme sau mai târziu, își vor
conștientiza greșelile și vor intra în acea stare deschisă învățării care îi va
ajuta să își rezolve îndoielile.
Credeți-mă, am intrat adeseori în discuții
nesfârșite cu minți închise și am făcut eforturi mari să le deschid, însă în
loc să-i ajute, așa zisele noastre ”discuții” a devenit din ce în ce mai mult o
ocazie de ”ponegrire a Dharmei” (așa
cum a descris-o Rennyo) din partea lor. Când cineva nu crede că are nevoie de
ajutor și nu cere ajutor în rezolvarea propriilor îndoieli, nicio mie de
dezbateri inteligente și academice nu-i va deschide mintea.
Așadar, vă spun din nou sfatul meu din inimă –
stați departe de dezbateri iar dacă sunteți învățători încercați din toate
puterile voastre să-i ajutați pe cei care chiar vor să fie ajutați.
[1] Thus I
Have Heard from Rennyo Shonin (Rennyo Shonin's Goichidaiki Kikigaki) - An
annotated translation by Zuio Hisao Inagaki. Published in 2008, by Dharma Lion
Publications, Craiova,2008.
[2] Autorul acestui poem este Jason Ranek, un adept american an Tărâmului
Pur.
[3] The Three Pure Land Sutras - A
Study and Translation from Chinese by Hisao Inagaki in collaboration with
Harold Stewart, Bukkyo Dendo Kyokai and Numata Center for Buddhist Translation
and Research, Kyoto, 2003, p.70
[4] Koanul este un cuvânt
sau o frază fără sens din punct de vedere al limbajului şi care nu poate fi
“rezolvat” de intelect. Este folosit ca un exerciţiu pentru a sparge limitările
gândirii convenţionale şi pentru a dezvolta intuiţia, oferind în acest fel
practicantului şansa de a atinge o conştientizare de dincolo de dualitate. Sunt
folosite ca obiecte de meditaţie în Zen-ul Rinzai. Adeseori aceste koanuri sunt
însă tratate de mulţi oameni doar ca nişte jocuri intelectuale interesante,
pierzându-şi aşadar funcţia originară.
[5] Shinran Shonin, A Collection of Letters, Letter 6,The Collected Works of Shinran,
Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p.567
[6] Rennyo Shonin Ofumi: The Letters of Rennyo, translated from the
Japanese (Taisho, Volume 74, Number 2668) by Ann T. Rogers and Minor L. Rogers,
Numata Center for Buddhist Translation and Research, Berkeley, California,
1996, p.117
[7] Rennyo Shonin Ofumi: The Letters of Rennyo, translated from the
Japanese (Taisho, Volume 74, Number 2668) by Ann T. Rogers and Minor L. Rogers,
Numata Center for Buddhist Translation and Research, Berkeley, California,
1996, p.56
[8] Shinran Shonin, Lamp for the Latter Ages, letter 6, The Collected Works of Shinran, Shin Buddhism
Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p.531
[9] Shinran Shonin, Lamp for the Latter Ages, letter 6, The Collected Works of Shinran, Shin Buddhism
Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p.531
[10] Rennyo Shonin Ofumi: The Letters of Rennyo, translated from the
Japanese (Taisho, Volume 74, Number 2668) by Ann T. Rogers and Minor L. Rogers,
Numata Center for Buddhist Translation and Research, Berkeley, California,
1996, p. 76
[11] Binele karmic din trecut reprezintă karma bună din viețile trecute sau
această viață (de dinaintea trezirii credinței) care se manifestă sub forma
unei deschideri ori stări receptive a
minţii faţă de mesajul Legământului Principal al lui Buddha Amida. Mulţi
aud învăţătura despre Legământul Principal dar nu toţi sunt deschişi faţă de
ea. Această deschidere este foarte importantă în tradiţia noastră şi este
manifestarea binelui din trecut. De asemenea, dacă depunem eforturi constante
în ascultarea învățăturii în în această viață, devenind astfel afundați cu
toată ființa noastră în Amida Dharma, această ascultare va deveni un ”bine
karmic din trecut” care ne va face deschiși la chemarea Legământului Principal.
[12] De exemplu, când facem diferența dintre focalizarea exclusivă pe
rostirea Numelui lui Buddha Amida cu credință și diverse alte practici care se
bazează doar parțial sau deloc pe Buddha Amida, insistând ca prima trebuie
acceptată iar celelalte respinse.
[13] Rennyo Shonin Ofumi: The Letters of Rennyo, translated from the
Japanese (Taisho, Volume 74, Number 2668) by Ann T. Rogers and Minor L. Rogers,
Numata Center for Buddhist Translation and Research, Berkeley, California,
1996,p 76-77
[14] Aici ”a trece în Nirvana” se referă la timpul de după ce își va părăsi
trupul fizic.
[15] Shakyamuni Buddha, The Larger Sutra,
The Three Pure Land Sutras
- A Study and Translation from Chinese by Hisao Inagaki in collaboration
with Harold Stewart, Bukkyo Dendo Kyokai and Numata Center for Buddhist
Translation and Research, Kyoto, 2003, p.70
Niciun comentariu:
Trimiteți un comentariu