sâmbătă, 6 octombrie 2018

Nașterea în zona de graniță a Tărâmului Pur


Am explicat deja în detaliu Legământul Principal (al 18-lea Legământ) și am arătat că credința în Puterea lui Buddha Amida este cauza nașterii în Tărâmul Pur.

Cu toate acestea, nu toţi practicanţii sunt capabili să renunţe definitiv la ataşamentul faţă de puterea personală în atingerea naşterii în Tărâmul Pur. Ei nu se pot baza exclusiv pe Amida ci au senzaţia că există încă ceva ce ar trebui adăugat la Puterea lui pentru a merita să se nască în Tărâmul Pur. Astfel, rămân ataşaţi de ideea de merit chiar dacă se bazează în acelaşi timp pe Amida. Acest gen de credinţă, amestecată cu încrederea în propriile merite şi în puterea personală, nu este în armonie cu al 18-lea Legământ, însă nici aceşti oameni nu sunt abandonaţi de Amida.

În special pentru cei incapabili de a se baza exclusiv pe El, însă doresc să se nască în Tărâmul său Pur, Amida a creat al 19-lea şi al 20-lea Legământ.

În al 19-lea Legământ Buddha Amida afirmă că cei care îndeplinesc fapte merituoase pentru a atinge naşterea în Tărâmul său Pur vor fi de asemenea, primiți acolo. Faptele merituoase reprezintă îndeplinirea diferitelor tipuri de practici meditative şi non-meditative. De exemplu, ori de câte ori practică o vizualizare a lui Amida în conformitate cu Sutra Contemplaţiei sau alte tipuri de meditație (practici meditative), când încearcă să respecte preceptele, fac o faptă bună precum salvarea vieţii, abţinerea de la carne etc (practici non-meditative), ei cred că asta îi va ajuta să se nască în Tărâmul Pur şi că pot transfera meritele acumulate în urma acestor practici (meditative sau non-meditative) către viitoarea naştere acolo.

De obicei, adepţii altor şcoli practică meditaţia sau respectă preceptele pentru a atinge Buddheitatea în această viaţă, asemenea lui Shakyamuni, însă cei care se încred în al 19-lea  Legământ schimbă direcţia (scopul) acestor practici meditative sau non-meditative către a deveni un Buddha în Tărâmul Pur al lui Amida. Aceasta este diferenţa dintre ei şi alţi buddhişti, ceea ce îi face să intre în influenţa şi călăuzirea lui Buddha Amida.

În al 20-lea Legământ, Amida a promis că cei ce rostesc exclusiv Numele lui, chiar dacă cred în mod greșit că această recitare este un merit personal și o practică al cărei rezultat depinde de propriile capacități, se vor naște de asemenea, în Tărâmul Pur.  Așadar, adepţii celui de-al 20-lea Legământ fac un pas înainte în Lumina lui Buddha Amida. Ei nu se opresc la practici meditative sau non-meditative, ci dintre toate practicile aleg una singură – rostirea Numelui lui Amida. Cu toate acestea, ei sunt încă dependenți de așa-zisa putere personală iar credința în Amida nu este absolută.

În conformitate cu Shinran adepții Legământului Principal devin Buddhaşi (ating Nirvana) imediat ce se nasc în Tărâmul Pur, însă cei născuți acolo prin porţile celui de-al 19-lea şi al 20-lea Legământ nu devin imediat Buddhaşi, ci datorită agăţării de puterea personală continuă să rămână într-o stare neiluminată a minţii până când îşi depăşesc îndoielile şi ataşamentele faţă de aşa zisele lor merite şi virtuţi şi se încred total în Puterea lui Buddha Amida.

Legământul al 18-lea este legământul intrării directe în Tărâmul Pur, în timp ce al 19-lea şi al 20-lea[1] sunt legăminte ale intrării indirecte.
Gândiţi-vă la o casă cu trei intrări. O uşă este intrarea principală care duce direct la proprietar şi în prezenţa sa deveniţi asemenea lui (un Buddha care se alătură activităţii  salvatoare a lui Amida). Acestei camere principale a Tărâmului Pur i se zice Tărâmul Pur al Împlinirii – numit uneori şi Adevăratul Tărâm al Recompensei. A doua şi a treia uşă duc la o anticameră unde trebuie să staţi o vreme până când veți avea acces la El. Această anticameră sau cameră de așteptare față de Iluminarea perfectă din Tărâmul Pur al lui Amida este numită Zona/Tărâmul de Graniţă (Henji)[2], Tărâmul Indolenţei şi al Mândriei (Keman)[3], Castelul Îndoielii (Gijo)[4] şi Palatul Matcă (Taigu)[5], Tărâmul Pur al Transformării[6], etc. Nu este vina lui Amida sau vreun fel de pedeapsă că unii se nasc în zona de graniţă a Tărâmului Pur (Tărâmul Transformării)[7], ci ei se menţin singuri acolo prin propriile îndoieli și agățarea de puterea personală. Aşadar, când îşi vor depăşi aceste îndoieli şi se vor încrede complet în Buddha Amida vor intra de asemenea, în Tărâmul Pur al Împlinirii şi vor atinge imediat Nirvana (Buddheitatea). 
Este foarte important de precizat faptul că atât Tărâmul Pur al Împlinirii (sau Adevăratul Tărâm al Recompensei), cât și Tărâmul Transformării (zona de graniță a Tărâmului Pur) sunt rezultatele legămintelor lui Buddha Amida, așa că nu sunt tărâmuri diferite, ci aspecte ale aceluiaşi Tărâm Pur. Așa cum am spus, cei născuți în Tărâmul Pur al Împlinirii sunt adepții credinței adevărate a celui de-al 18-lea Legământ (Legământul Principal) iar aceștia ating imediat Nirvana sau Buddheitatea. În schimb, cei născuți în Tărâmul Pur al Transformării sunt adepții celui de-al 19-lea și al 20-lea Legământ. Cei din a doua categorie sunt ființe cu o credință amestecată și îndoielnică și de aceea, trebuie să stea o perioadă în acel loc până când își depășesc îndoielile.

Așa cum spunea Maestrul Shan-tao, nașterea în Tărâmul Împlinirii sau în zona ”centrală” a Tărâmului Pur este numită ”nașterea de neconceput” iar cei născuți acolo ”au corpuri ale Naturaleții, Vidului și Infinitului[8]. A avea trupuri ale Naturaleții, Vidului și Infinitului înseamnă a deveni un Buddha sau a atinge Iluminarea perfectă.

Tărâmul Pur în aspectul de Tărâm al Transformării (zona de graniță a Tărâmului Pur) este descris în “cele treisprezece contemplaţii” şi în “cele nouă grade de aspiranţi”[9] din Sutra Contemplaţiei dar şi în Marea Sutră şi alte texte sacre. După cum explica Shinran:

“Tărâmul Transformării se referă la Tărâmul Pur aşa cum este el prezentat în Sutra Contemplaţiei, în Sutra Bodhisattvaşilor care sălăşluiesc în Matrice (Bosatsu Shotai Kyo), anume Tărâmul Indolenţei şi al Mândriei sau precum în Marea Sutră ca Palatul Matcă şi Castelul Îndoielii”[10]

Aşadar, Tărâmul de Graniţă (Henji), Tărâmul Indolenţei şi al Mândriei (Keman), Castelul Îndoielii (Gijo) şi Palatul Matcă (Taigu) sunt diferite nume ale Tărâmului Pur în aspectul său de Tărâm al Transformării - locul naşterii adepţilor celui de-al 19-lea şi al 20-lea Legământ. 

A recita Nembutsu bazându-ne pe puterea noastră personală sau a practica orice altă metodă buddhistă pentru a obţine naşterea în Tărâmul Pur rezultă în a nu intra direct în centrul Tărâmului Pur sau în Tărâmul Pur al Împlinirii, ci în şederea pentru o perioadă în acest Tărâm al Transformării:

”Din cauza faptului că vă îndoiți de Înțelepciunea lui Buddha, deși născuți în acel tărâm, rămâneți în zona de graniță”.[11]

”Aceia care, deși aspiră la Tărâmul Pur al Fericirii, nu primesc shinjinul (credința) Puterii Celuilalt, se îndoiesc de Înțelepciunea de neconceput a lui Buddha și de aceea, rămân în tărâmul mândriei și al îndolenței".[12]

”Practicanții care cred în recompensa faptelor bune și rele
se îndoiesc de Înțelepciunea de neconceput a lui Buddha.
Rămânând în castelul îndoielii sau palatul matcă
devin separați de Cele Trei Comori

Greșeala de a vă îndoi de Înțelepciunea de neconceput
a lui Buddha este foarte gravă.
Devenind conștienți de asta, trebuie să vă căiți
și să vă încredeți în ea”.[13]

A te îndoi de ”Înțelepciunea de neconceput a lui Buddha” înseamnă a te îndoi de faptul că Amida a creat cea mai bună metodă de a te salva, precum și a crede că există lucruri pe care tu ar trebui să le adaugi la Puterea lui pentru a te naște în Tărâmul Pur. Așadar, cei care nu au credință autentică (shinjin) ajung să creadă ”în recompensa faptelor bune și rele” adică au senzația că așa zisele lor fapte bune și merite pot influența cumva nașterea în Tărâmul Pur sau că greșelile lor o împiedică. Shinran ne-a atras atenția asupra unei astfel de înțelegeri greșite:

”Puterea Celuilalt înseamnă că ne-am pus credința în Legământul Principal, nașterea noastră în Tărâmul Pur devenind astfel pe deplin asigurată; puterea personală nu are ce căuta în această chestiune. Așadar, pe de o parte, nu trebuie să fi neliniștit că Amida nu te va primi din cauză că faci greșeli. O ființă ignorantă este de la sine stăpânită de patimi oarbe așa că trebuie să te accepți pe tine însuți ca fiind un om cu o karmă puternic negativă. Pe de altă parte, să nu crezi că meriți să te naști în Tărâmul Pur deoarece ești bun. Nu te poți naște în adevăratul Tărâm al Împlinirii  prin astfel de calcule bazate pe puterea personală. Am fost învățat că având un shinjin (credință) bazat pe puterea personală (fals shinjin) cineva se poate naște doar în tărâmul indolenței, în zona de graniță, palatul matcă sau castelul îndoielii.”[14]

Practicanții care se regăsesc în citatul de mai sus nu înțeleg faptul că Puterea lui Buddha Amida (Puterea Celuilalt) este cauza salvării lor și a nașterii în Tărâmul Pur, așa că încearcă să facă diverse practici meditative sau non-meditative pentru a fi siguri de faptul că vor ajunge acolo, crezând într-un mod greșit că puterea lor neiluminată are o oarecare însemnătate în acest context:

”Cât de trist este faptul că oamenii obișnuiți și ignoranți, plini de obstacole și diverse mizerii interioare, din trecutul fără de început și până acum nu au avut nicio șansă de a atinge eliberarea din cauza minților lor care oscilează între practici meditative și non-meditative (adepții celui de-al 19-lea Legământ).
 Când mă gândesc profund la ciclul nesfârșit al transmigrației, îmi dau seama că este dificil să ne refugiem în Puterea Legământului lui Buddha Amida și să intrăm în oceanul marii credințe chiar și în multe kalpa la fel de numeroase ca firele de nisip ce ar rezulta din măcinarea întregului pământ. Ce jalnic este acest lucru! Merită să ne întristăm profund când auzim așa ceva.
Vorbind la modul general, înțelepții Mahayana și Hinayana precum și toți oamenii care se cred buni tratează Numele menționat în Legământul Principal ca pe propria lor virtute (adepții celui de-al 20-lea Legământ). Din cauza asta ei nu pot avea credință, nu pot accepta Înțelepciunea lui Buddha și nu pot înțelege intenția lui Amida în stabilirea cauzei nașterii noastre în Tărâmul Pur (al 18-lea Legământ); iată și de ce nu pot intra în Tărâmul Pur al recompensei.”[15]

A trata ”Numele menționat în Legământul Principal ca pe propria lor virtute” înseamnă a crede că Numele lui Buddha Amida funcționează deoarece îl spun de multe ori sau într-o stare bună a minții ca și cum nașterea în Tărâmul Pur depinde de propria capacitate și putere de a recita Numele iar nu de Puterea lui Amida manifestată în Numele lui[16]. Având această credință falsă ei pot ajunge chiar la iluzia că își pot transfera meritele recitării către nașterea în Tărâmul Pur sau că își pot distruge karma rea printr-o recitare bună și concentrată. Totuși, aici este o problemă, deoarece un adept Nembutsu cu o astfel de convingere și atitudine de putere personală și care nu se bazează pe Puterea Legământului Principal, trebuie să spună Numele în mod constant și cu cea mai mare sârguință până la moarte ca să poată atinge nașterea în zona de graniță:

” A crede că ori de câte ori recitaţi Numele karma voastră rea este distrusă, nu înseamnă nimic altceva decât a vă strădui să atingeţi naşterea în Tărâmul Pur eliminându-vă karma negativă prin eforturile voastre personale. În acest caz, puteţi atinge naşterea în Tărâmul Pur doar dacă sunteţi sârguincioşi în rostirea Nembutsului până în chiar momentul morţii, deoarece fiecare gând pe care îl aveţi de-a lungul vieţii voastre reprezintă un lanţ care vă leagă  de ciclul naşterii şi al morţii. Dar din moment ce efectele karmei noastre trecute ne limitează foarte mult, se poate întâmpla ca întâlnindu-ne cu diverse accidente neprevăzute ori suferind din cauza unei boli să ajungem în momentul morţii şi să nu ne aflăm în starea corectă a minţii; în astfel de circumstanţe rostirea Numelui este dificilă. Aşadar, cum este distrusă karma negativă produsă în acel ultim interval? Dacă aceasta nu este eliminată, nu devine astfel Naşterea noastră imposibilă? […]

Dorinţa de a distruge karma rea prin recitarea Numelui apare dintr-o inimă ghidată de puterea personală; ea reprezintă intenţia principală a celor care se roagă să se afle într-o stare corectă a minţii când vor muri. Aceasta arată aşadar absenţa shinjinului, care este Puterea Celuilalt"[17]

La fel, practicantul care crede că se poate naște în Tărâmul Pur transferând meritele practicilor meditative sau non-meditative în conformitate cu al 19-lea Legământ trebuie, de asemenea, să fie sârguincios în practicarea acestora toată viața lui și să aibă o stare bună a minții în momentul morții dacă vrea să atingă nașterea în zona de graniță.

Însă cel care se încrede în Amida în conformitate cu Legământul Principal și are credință profundă în Puterea acestui Buddha nu are de ce să se teamă de clipele lui ultime:

” Dacă ne încredem în Legământul lui Amida care ne primeşte şi nu ne abandonează niciodată, atunci chiar dacă datorită unor împrejurări neprevăzute comitem o faptă rea şi murim fără să spunem Nembutsu, tot ne vom naşte imediat în Tărâmul Pur. Mai mult, chiar dacă spunem nembutsu în momentul morţii, această recitare nu este nimic altceva decât expresia recunoştinţei noastre pentru bunăvoinţa lui Amida, încredinţându-ne astfel lui Buddha din ce în ce mai mult pe măsură ce momentul Iluminării se apropie.”[18]

Cei născuţi în zona de graniță nu ating imediat Buddheitatea (precum cei care ajung în centrul Tărâmului Pur prin poarta Legământului Principal) dar şi aceştia sunt eliberaţi odată pentru totdeauna de suferinţele naşterilor şi morţilor repetate. Ei sunt în siguranţă, dar nu sunt încă Iluminaţi. În acelaşi timp, aflându-se în mediul special al acestei zone de graniţă a Tărâmului Pur  au şansa să-şi depăşească îndoielile şi să se încreadă complet în Buddha Amida. Când vor face asta, vor intra în Tărâmul Pur al Împlinirii şi vor atinge Nirvana (Iluminarea perfectă) sau Buddheitatea:

” Am fost învăţat că practicanţii cărora le lipseşte shinjin (credința) se nasc în tărâmul de graniţă din cauză  că se îndoiesc de Legământul Principal, iar după ce răul îndoielii a fost expiat ei realizează Iluminarea în tărâmul împlinirii.
Din moment ce practicanţii care au shinjin sunt puţini, mulţi sunt ghidaţi către tărâmul de graniţă. A declara, în ciuda acestui lucru, că naşterea acolo ar fi până la urmă zadarnică, înseamnă a-l acuza pe Buddha Sakyamuni de minciună”.[19]

Din nou, vreau să accentuez faptul că atât Tărâmul Transformării cât şi Tărâmul Pur al Împlinirii (sau Adevăratul Tărâm al Recompensei) sunt aspecte ale aceluiaşi Tărâm Pur al lui Buddha Amida, la fel precum holul şi camera principală sunt parte a aceleiaşi case. În mod normal, stăpânul casei (în cazul nostru – Buddha Amida) stă în camera principală alături de copii lui credincioşi (adepţii celui de-al 18-lea Legământ), în timp ce fiinţele cu o credinţă îndoielnică (adepţii Legămintelor 19 şi 20) rămân pe hol. Nu este vina lui Amida sau vreun fel de pedeapsă că unii se nasc în zona de graniţă a Tărâmului Pur (Tărâmul Transformării), ci ei se menţin singuri acolo prin propriile îndoieli. Aşadar, când îşi vor depăşi aceste îndoieli şi se vor încrede complet în Buddha Amida vor intra de asemenea, în Tărâmul Pur al Împlinirii şi vor atinge imediat Nirvana (Buddheitatea). 

Shinran Shonin ne-a îndemnat să nu ne mulțumim cu nașterea în zona de graniță, ci să ne dorim să ne naștem în Tărâmul Pur al Împlinirii (”centrul” Tărâmului Pur):

”Adâncimea bunăvoinței lui Buddha este atât de mare încât până și nașterea în tărâmul indolenței, castelul îndoielii, palatal matcă sau zona de graniță, care este oferită prin compasiunea revelată în al 19-lea și al 20-lea Legământ, întâlnim o fericire care depășește orice înțelegere. Așadar, adâncimea bunăvoinței lui Amida este fără limite. Însă cu atât mai mult realizăm bunăvoința lui Amida odată cu nașterea în adevăratul Tărâm al Împlinirii și atingerea Iluminării Nirvanei supreme.[20]

Yuienbo a scris de asemenea, în Tannisho:

” Ce trist ar fi să zăbovim în zona de graniţă în loc să ne naştem direct în Tărâmul Împlinirii, deşi avem şansa să spunem Nembutsu”.[21] 





[1] Legămintele 18, 19 şi 20 sunt cele trei legăminte ale salvării ce oferă eliberarea din naştere şi moarte tuturor fiinţelor care se bazează exclusiv sau parţial pe Buddha Amida, au credinţă deplină ori încă se mai agaţă de aşa zisa lor putere sau de meritele personale, însă îşi doresc să se nască în Tărâmul Pur. Pentru că aceste legăminte şi în mod special al 18-lea, sunt menţionate în Marea Sutră despre Buddha Amida, Shinran a considerat propovăduirea acesteia ca fiind principalul scop al apariţiei lui Buddha Shakyamuni în lume, în timp ce Sutra Contemplaţiei, unde sunt menţionate vizualizarea lui Amida, transferul de merite şi cele nouă grade de aspiranţi şi Mica Sutră despre Amida (Amida-kyo) în care numai recitarea Numelui este încurajată ca rădăcină a tuturor virtuţilor, sunt metode provizorii pentru cei care nu se pot încă baza exclusiv pe Buddha Amida.
[2] Este numit astfel deoarece fiinţele născute acolo sunt departe de adevărata beatitudine a Tărâmului Pur, asemenea celor care trăiesc la graniţa unui imperiu strălucitor şi care, deşi sunt în siguranţă, nu beneficiază de toate avantajele civilizaţiei. cf Tannisho – Notes Lamenting Differences, Ryukoku Translation Series, Ryukoku University, Kyoto, 1962, p. 41, nota de subsol 1. 
[3] Este numit astfel deoarece fiinţele născute acolo sunt prea mândre să se încreadă complet în Legământul Principal şi din cauza acestei absenţe a credinţei nu sunt suficient de  sârguincioase în a avansa către Adevăratul Tărâm al Recompensei. cf. Tannisho – Notes Lamenting Differences, Ryukoku Translation Series, Ryukoku University, Kyoto, 1962, p. 41, nota de subsol 1. 
[4] Este numit astfel deoarece fiinţele născute acolo trebuie să stea în Tărâmul Transformării din cauza păcatului îndoielii, asemenea celor închişi într-un castel minunat. Cf with Tannisho – Notes Lamenting Differences, Ryukoku Translation Series, Ryukoku University, Kyoto, 1962, p. 41, nota de subsol 1. 
[5] Este numit astfel deoarece fiinţele născute acolo sunt izolate precum într-un lotus imens de unde nu îl pot vedea pe Buddha şi nici auzi Dharma. cf Tannisho – Notes Lamenting Differences, Ryukoku Translation Series, Ryukoku University, Kyoto, 1962, p. 41, nota de subsol 1.  
[6] Dacă facem o corespondență cu doctrina Celor Trei Corpuri, putem spune că acesta este aspectul Nirmanakaya. Vezi capitolul ”Buddha Amida și Tărâmul Său Pur explicate prin Doctrina Celor Trei Corpuri(Aspecte) și a Celor Două Corpuri” din cartea mea, Adevărata Învățătură despre Buddha Amida și Tărâmul Pur”, Dharma Lion Publications, Taiwan, 2016, p.73.
[7] Naşterea în Tărâmul Pur al Transformării a adepţilor celui de-al 19-lea Legământ este numită “Naşterea între cei doi copaci Sala” (Sojuringe Ojo). Naşterea în Tărâmul Pur al Transformării a adepţilor celui de-al 20-lea Legământ este numită “Naşterea de neînţeles” (Nanji Ojo). Cuvintele “de neînţeles” sunt folosite cu două sensuri: 1) pentru a lăuda atingerea acestei Naşteri în comparaţie cu Naşterea de nivel mai jos atinsă de adepţii celui de-al 19-lea Legământ şi 2) pentru a o deprecia în comparaţie cu Naşterea superioară atinsă de adepţii celui de-al 18-lea Legământ.
(The Kyogyoshinsho, Ryukoku Translation Center, Ryukoku University, Kyoto, 1966, p.160, nota de subsol 8.) 
[8] Marea Sutră. Shinran însuși a făcut referire la acel pasaj din Marea Sutră în lucrarea Pasaje despre Calea Tărâmului Pur
“Înfăţişarea lor este impunătoare şi minunată, de neegalat în toate lumile. Caracteristicile lor, subtile şi delicate, nu aparţin oamenilor şi zeilor; cu toţii au trupuri ale Naturaleţii, Vidului şi Infinitului”
[9] Dacă citim Sutra Contemplației observăm că printre cei născuți în Tărâmul Pur prin diverse moduri de transfer de merite personale există anumite diferențe și grade. Nu toți sunt egali. Cu cât mai multe virtuți, cu atât mai bun este locul ocupat de fiecare în Tărâmul Pur, de exemplu, cel mai mare nivel al celui mai mare grad, nivelul de mijloc al celui mai mare grad, cel mai de jos nivel al celui mai mare grad, apoi cel mai mare nivel al gradului mijlociu, nivelul de mijloc al gradului mijlociu și tot așa până la cel mai de jos nivel al celui mai de jos grad. Însă nu se face nicio mențiune acolo despre cei care intră în Tărâmul Pur al lui Amida prin credința celui de-al 18-lea Legământ (Legământul Principal). Diversele nivele există doar în ceea ce privește virtuțile personale ale practicanților din viața trecută când și-au transferat meritele obținute în urma diverselor practici meditative sau non-meditative sau prin Nembutsu recitat pe baza puterii personale. Ce înseamnă asta? De ce practicanții născuți în Tărâmul Pur doar pe baza credinței nu sunt menționați în niciuna din aceste categorii? În conformitate cu Shinran asta se datorează faptului că ei devin imediat Buddhași când se nasc în Tărâmul Pur iar pentru cei ce sunt deja Buddha nu mai există categorii în care să fie clasificați.
[10] Shinran Shonin, Kyogyoshinsho, cf with Kyogyoshinsho – On Teaching, Practice, Faith, and Enlightenment, translated by Hisao Inagaki, Numata Center for Buddhist Translation and Research, Kyoto, 2003, p. 233. and Kygyoshinsho, Ryukoku Translation Series, Ryukoku University, Kyoto, 1966, p. 162.
[11] Shinran quoted Master Kyeong – heung in Passages on the Two Types of Birth in the Three Pure Land Sutra, The Collected Works of Shinran, Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p.652
[12] Shinran Shonin, Hymns of the Pure Land, The Collected Works of Shinran, Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p.343
[13] Shinran Shonin, Hymns of the Dharma Ages, The Collected Works of Shinran, Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p.417
[14] Shinran Shonin, Lamp for the Latter Ages, The Collected Works of Shinran, Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p.525-526
[15] Shinran Shonin, Kyogyoshinsho, chapter VI,  Kyogyoshinsho – On Teaching, Practice, Faith, and Enlightenment, translated by Hisao Inagaki, Numata Center for Buddhist Translation and Research, Kyoto, 2003, p. 271-272
[16] Vezi capitolul următor ”Numele lui Buddha Amida este Marea Practică”.
[17] Shinran Shonin, Tannisho, chapter XIV, The Collected Works of Shinran, Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p.673
[18] Shinran Shonin, Tannisho, chapter XIV, The Collected Works of Shinran, Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p.673-674
[19] Shinran Shonin, Tannisho, chapter XVII, The Collected Works of Shinran, Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p.677
[20] Shinran Shonin, Lamp for the Latter Ages, The Collected Works of Shinran, Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p.527
[21] Postscript of Tannisho, The Collected Works of Shinran, Shin Buddhism Translation Series, Jodo Shinshu Hongwanji-ha, Kyoto, 1997, p.680

Niciun comentariu:

Cărţi prin poştă (distributie persoane private si biblioteci)

1. Toti cei care doresc sa primeasca acasa, pliante, carti, reviste, cd-uri si alte materiale informative pe care Amidaji şi Tariki Dojo Bucureşti le distribuie gratuit, pot trimite prin e-mail (josho_adrian@yahoo.com) adresa lor postala cu mentiunea "distributie gratuita".
Noi carti va vor fi trimise automat la fiecare noua aparitie editoriala, la adresa indicata de dumneavoastra, pana cand ma veti anunta ca nu mai doriti sa le primiti. Este o ocazie unica de a studia invatatura traditiei noastre, fara nici o cheltuiala din partea dv. Taxele postale sunt suportate de centrele mai sus amintite și de colaboratorii acestora, insa orice donatie este binevenita.

2. De asemenea, caut voluntari pentru intermediere donatii catre bibliotecile din tara. Daca doriti sa ma ajutati in efortul meu de a dona carti buddhiste tuturor bibliotecilor publice, contactati-ma pe adresa de mai sus. Nu este greu, trebuie doar sa faceti un drum pana la biblioteca din orasul vostru si sa lasati acolo niste exemplare trimise de mine.

Iata cateva din titlurile noastre in limba romana:

- CREDINTA SI NEMBUTSU IN BUDDHISMUL JODO SHINSHU, de Josho Adrian Cirlea
- ADEVĂRATA ÎNVĂȚĂTURĂ DESPRE BUDDHA AMIDA ȘI TĂRÂMUL PUR, de Josho Adrian Cirlea
- CALEA ACCEPTARII - COMENTARIU LA TANNISHO, de Josho Adrian Cirlea
- CELE 48 LEGĂMINTE ALE LUI BUDDHA AMIDA, de Josho Adrian Cirlea


- TEXTE CLASICE precum Tannisho (Plangere impotriva abaterilor de la adevaratul shinjin), Mattosho (Scrisorile Maestrului Shinran), Gobunsho (Scrisorile Maestrului Rennyo), Mica Sutra despre Buddha Amida, rostita de Buddha Shakyamuni
- Hrana Bodhisattvasilor (texte buddhiste clasice despre abtinerea de la carne) de Shabkar Tsogdruk Rangdrol

Video Of Day

Persoane interesate